般若理趣经（部分）讲记

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88年大日缘日

      （时薄伽梵得自性清法性如来，復说一切法平等观自在智印，出生般若理趣。所谓世间一切慾清净，故即一切瞋清净。世间一切垢清净，故一切罪清净。世间一切法清净，故一切有情清净。世间一切智智清净，故般若波罗密多清净。金刚手，若有闻此理趣受持读诵作意思惟，设住诸慾，犹如莲华，不為客尘诸垢所染，疾証无上正等菩提。时薄伽梵观自在大菩萨，欲重显明此义，故凞怡微笑，作开敷莲华势，观慾不染说一切群生种种色心。）

         前面那段，是释迦牟尼佛化金刚手菩萨，入降三世三昧，然后作一种调伏。释迦牟尼佛是在娑婆界成就，是人很具体的代表。人类该有的过程祂都有，人类该经歷的祂都经歷，所以人的贪瞋痴如何对治？就是以释迦牟尼佛為代表阐述之，所以称善调伏。

        释迦牟尼佛成道时，也是现降伏四魔然后成就，此即是「吽」。义。如再听不懂接下来再讲，刚开始的〔薄伽梵〕是个佛的别号，得〔自性清净法性如来〕从这个名字大家都知道了不解释了。復说「一切法平等〕。这个「法」在真言宗要看宽广一点，不要想到一定是佛法，或世间法、出世间法。其实各位，看这段理趣经不要太严肃。般若理趣经它基本架构，是以金刚萨埵為主题然后配十六尊，变成十七段。所以般若理趣经共有十七段，这十七段代表金刚界十七尊。从爱触慾慢到最后的金刚拳菩萨。这些种种都是一个人全部的语言行為生活方式，所必须表现出来的肢体语言或种种形象。如果你是执著的人，那它所写的就是，你在五浊恶世的种种形貌吧！如果清净的人，那它写的也是你种种的形貌。只不过般若理趣经它不是宣说你如何才是清净？如何才是堕落？般若理趣经的探讨，是撇开这些问题，直接从人性上来讲或从法性而论。也就是从你的内心直接讲，撇开清净不清净。所以要了解般若理趣经也就是说：人不可能没有思想，就像我教各位打坐一样，人有可能没有思想吗?不可能，人有可能没有觉受吗?不可能，耳朵听到的、眼睛看到的、手摸到的，皆是如实身心。而般若理趣经将此浓缩，最简以「五秘密菩萨」表之，五密菩萨就是金刚萨埵、爱、触、慾、慢。

      「慢」是一种自在我乐，受用满足。如果在解脱地，就是自在。在凡夫地来讲，可能是我想要的，满足自己随心所欲叫做「我慢」。所以般若理趣经，不是探讨对与错？而是直接告诉你这个东西，你从凡夫地来看是什麼？在究竟意来看是什麼？看你自己去认知了。

      〔復说一切法平等观自在智印出生般若理趣〕这句话即是一切法。如果以娑婆界眾生而言：即是我们世间每分每秒所经歷的，四周围给我们的爱、触、慾、慢，种种的贪、瞋、痴、疑、慢，色、受、想、行、识，综合所得的结果。内心所產生的种种思想、思绪、觉受、情识作用，各位这一一都是法。所以它讲一切法都是平等的，从一切法的平等性来讲，因為每颗心都是要由你的「心」来体受的，这颗心体受到的东西，如果在凡夫地来讲，或许称它為不清净的思想，不清净的语言。如果下一刻你感受到的，可能给它称之為清净的、或圣洁的，但是你要知道这个都是心，由於这颗心，听得懂吗?

        所以基本上一切法平等，这一切法无非从清净的自性，產生出来的一种「根尘作用」。它是从清净的自性里面所產生出来的，它是离不开你清净的佛性，你不要以為它污浊，其实那是你心的一种反射景象。基本上如果没有镜子的反射，就看不到影像，镜子就比喻我们清净的佛性。所以你不要误认為，你学了佛以后呢，可能要离开这世间的生活方式，或是怎麼样？然后或许是有什麼样的，特殊语言行為，你才像个修行人？你再怎样的改变，你的生活。依我看都是身口意业在作為，对不对？只不过你欺骗你自己，你吃个蔬菜。你说：我吃斋我有慈悲心，我吃鱼，我没有慈悲心，我在堕落。其实食慾，是由内心的飢饿所引起的，我只是要填饱我的肚子而已。我不在乎我吃什麼东西，事情就是这麼简单。般若理趣经，就是在告诉你这样的道理。你不必太执著，要从根本去看，所以一切法平等就是我们种种形貌了。这边说「观自在智印出生」你要了解一切法平等，你要了解自性清净法性清净的话，你就要用观自在智印。

      「观」不要解释的很复杂，观察吧，观察世间的一切。法即一切世间的种种形貌，乃至个人的种种身心变化，种种所感觉到所观察出来的，从这里面你能够摆脱一些愚痴的分别心。譬如说：吃了几根蔬菜叫慈悲，吃蔬菜你就说我在修行，吃鱼呢就不像修行人，不是这样的。像不像修行人是在内心，有了这个内心你自然想要去吃蔬菜，是因為你有慈悲心才想要吃蔬菜，你把问题弄颠倒了听的懂吗?所以你吃蔬菜不杀生那是有慈悲心，这是一个修行人的行為，基本是由你的内心而出发的。

        若不从内心去出发，没从原点去体受，只认取外相是不对的。那好！吃蔬菜的就是修行人、有慈悲心，吃鱼吃肉就没有慈悲心，那就错了，捨本逐末了。所以观察一切，而从这里面能透析了解原来的面目，每一件事情根本之处。於是乎於一切法而能无碍，所以因无碍故而自在。有大自在，能够随意，观自在菩萨即是这个意思。

        又「观自在智印」智慧的印，「印」就是印可，契入般若理趣。其实了解的话是从「薄伽梵得自性清净法性如来」这句话就了解了，再不了解，则又说「一切法平等观自在智印出生般若理趣」开始跟你慢慢解释了。

        又讲：世间的慾望呢？原本是清净的。各位，喜欢一件东西有罪吗?喜欢就是慾耶！欲望不好耶！喜欢你的小孩子说欠子欠孙债？喜欢佛陀说欠佛债？寧可欠佛债也不要欠子孙债，我就觉得人实在很奇怪？硬是要把一个很单纯的原始人性，一种念头把它区分成好跟坏？每件事情都跟它分為好与坏，这个会解脱那个不会解脱，很奇怪？单纯口渴喝杯冰茶需要原因吗?需要分好坏吗?我想是不需要的，而且都是一种很直接的反射作用。所以慾望不是不好，慾望它也是来自清净佛性的一种自然的反射。慾是一时的需求过了就算了，所以依照基本理论，慾望本身来讲是离开是非的。就好像敲打膝盖，腿自然会伸直一样，就这麼直接的。在清净的佛性来讲，这个动作是一时的反射，镜子还是镜子？犹如镜中的苹果，只是一时苹果放在前面，所以里面有苹果，镜子还是镜子，所以佛性本是清净，不增、不减、不垢、不净，般若心经也是这样讲的。不增、不减、不垢、不净，所以说慾望没有那麼罪恶的。像你们喜欢佛陀，喜欢念经，你们怎麼不给它称之為罪恶呢?这也是慾望啊！所以般若理趣经的思想，是很宏观的思想，是种超脱的思想，直接去认取的。就像抢劫，你去抢一元跟去抢一百万是一样的罪。因為你的动机是抢，不是抢多抢少，喜欢喝一杯凉茶跟喜欢金钱、古董、任何什麼都同样是欲望。

         而且没有慾望，这个世界就好无聊是不是?没有慾望就没有理想，没有希望。一直在想而得不到就是「希望」。一直在想，我将来要怎样，算不算慾望啊？是啊！是慾望啊。还有，当你慾望达成时的，那种满足喜悦，你们就把它换个名词叫成就感，是完全没有罪的，而且是理所当然接受的，真是奇怪！

        所以其实人有一种喜好，因為喜好，你会去发现美好，会去享受大自然。如果没有喜好，你就不懂的享受。而喜欢花是因為发现花的美好、花的香气、花的姿态，那算不算慾望啊？当然啦！有些人可能就会讲：「可是慾望，有对的慾望，跟错的慾望」。那我要跟你劝请下，再这个时候要清醒一点，不要在分对跟错，基本上都是一样的。慾望就是慾望！直接认取，你就会发现很多事情是天经地义的，很美好的。反而当一个慾望產生时，而你自己再那边压抑挣扎，產生无比的痛苦，这个就是慾望害死人啦!

        所以般若理趣经一般都不敢讲，為什麼？因為听歪掉，就很严重！若误解成就好像〔只要我有欲望我就去做〕，你们听到现在，是不是觉得我在讲这样啊？所以一般都不大敢讲，因為如果你般若空慧程度不够，你听起来会歪掉的。但是如要讲真实原意的话，就必须这样讲。因為它不跟你说，你还要来个怎样的克制啦！什麼是正确慾望？什麼是不正确慾望？其原始面目都是一样的，只因起心动念偏执一方，进而执以為真，方生业报。有慾望，会使一个人滋长，有行动力、有创造力，所以今天要大家认识汝心的本质啊！因為般若理趣经，是在了解人心的本质。你必须要超脱这个世俗道德观念，直接从人性去探讨！你才能得到原始清净的佛意。而当你能了解到这个层次的人，本身来讲你已经没有所谓的慾望了，只是带给你一种美好而继续滋长，继续长养自己。因為有慾望，有希望、支撑著你一直走，因為得到的受用满足一种美好。让你体认到一种真实，对不对？达成了才有真实感嘛，是不是这样子啊？我希望我考上大学，第一志愿的大学，拼啊！拼啊！拼了三年终於考上第一志愿的大学。那时候，我的满足感，还有真实感，是不是这样啊？其实你得到什麼？没有，只有真实感。

        回到原先那句话：〔一切法平等观自在智印出生般若理趣〕，观自在我刚讲过，什麼叫一切法，就是从我们这些种种行貌里去透析到，其实解 开这些的话，一个基本面都是回归到清净的佛性的一种作用，所以那一个影像不是因為有这面镜子才反射出来的呢？从这些法的观照里面，你透析了、你了解了、你不会一直执著，所以了解般若理趣经的人，知道这个是慾望带给人的一种生命的机动，一个美好一个实在感，但原本还是回归到内心的体受，因為实际上没有得到些什麼，而且从此以后会造了一个更大的慾望，因為你想四年后可能要当XX院院长，或考律师或出国留学等等。慾望越来越大而想让慾望成功，会让生命力的智慧又发挥出来，难道慾望不好吗？因為一个人不断的有慾望有理想，所以能把所学的发挥出来，或许发明了很多东西，或许把国家的经济改善了，你说慾望不好吗？慾望一定带给人家痛苦的吗？不见得？

        听到这种讲法的人，更要透析的一层就是：这是来自内心的一种层次，一切法尘，是这颗清净的佛心的反射，所以你了解般若理趣经，你可以享受一切，但心理不染一切，就好像镜子裡面有苹果、有树、有花，但镜子不曾留下任何痕跡，听懂吗？听歪掉我就没办法了！所以如果你听不清楚层次转不过来，可能是毒药。

        所以為什麼最澄当初要向弘法大师借般若理趣经，弘法大师不借给它，他说：你程度还不够。所以由观察一切法你了解一切法毕竟清净。於是而能够随意的去享受一切，而无所谓的贪、嗔、痴、疑、慢。於一切法，能够摄受，能够自在无所障碍。

       但是呢？我说一切法即是空，因為镜子本来不沾染半点东西，说了半天还是空，所以「用」则万般景象，不用则清澈不染一丝，用与不用其实是个「作用」，根本谈不上本质、佛性对不对？它只是镜子的作用，你去讨论这个东西有什麼用？它又不是镜子，我们很多人就是一直在讨论这个「作用」，以為这样就是佛性，搞错了。我们要认取的是镜子、是佛心，若要探讨佛法，直接对準镜子，不要在作用上讨论，但今天的佛法往往在作用上讨论，妄谈解脱与自在实在很无聊！听来听去还是在对跟错里打滚？还是在如何是解脱？如何是堕落？我说：你难道不能不当圣人吗?不要当圣人也不要当坏人，真实当个人就好了，讲一些「人」的话，直接讲一些面对我们内心的话。般若理趣经就是在讲这样的事情，像要讲一切慾清净，举例也讲不完，简单解释就是「一切慾清净」没了。所以般若理趣经可以讲长也可以讲短，引申到家庭裡面，為身边的人在护持，為事业在努力或一个家庭主妇在努力营造你的家庭这也是慾望，这种慾望是没有错的。因為有慾的存在，才能让整个世界有生命力、有创造力才会趋於更美好，所以真言密教里不教人捨去慾望，此慾非彼慾。所有慾望包括一切，任何的都是从内心发出的。

         所以一切慾清净，因為一切慾清净，所以一切嗔清净，同此可証所以世间一切垢清净，因為离开污垢离开清净，如般若心经所讲的不垢不净，所以世界上的东西从原始点去探讨，又有何谓乾净不乾净呢？

（时薄伽梵一切无戏论性如来，復说转字轮般若理趣。所谓诸法空，与无自性相应故。诸法无相与无相性相应故。诸法无愿与无愿性相应故。诸法光明般若波罗密多清净故。时文殊师利童真欲重显明此义，故凞怡微笑，以自剑挥斩一切如来，以说此般若波罗密多最胜心。）

        这一段文是乃是说明“空性”之义。此云无戏论性如来，所谓“戏论”即离开自性，所產生不必要的动作、语言、行為…等，这叫做戏论。譬如卜卦、算命等，有离正道系统，即是戏论。正常应是对自性菩提上行持，如果是离开自性清净，所有一切行為、言语，皆叫做戏论。

     「薄伽梵」就是“佛”的意思，一切无戏论如来，即一切时、一切处，常住清净法性→故云佛。既然常住清净法性，一般人会想，是否还会起心动念→妄念？心常住清净法性，心如明镜，无事时常住清净法性，如如不动，若有事→应缘，镜前有东西，自然就会照出东西来。如有眾生祈求往生西方极乐世界，阿弥陀佛必来接引，有求必应，感应道交；有感必会来相应。阿弥陀佛既已经成佛，是否还需要建立一国土来居住吗？佛是法性，是清净的，是具足德行的，佛何有形相？其实法身佛是无形相；报身佛、应化身佛则有形相。如阿弥陀佛由因地修行，修何法门；因地中发什麼愿？有这些特殊点，所以阿弥陀佛西方世界与别的世界不同，但菩提心只有一个，清净的佛性亦只有一个。虽各尊因地修行，所发之愿力，成就佛道，其基本上皆有个共通之处→这就是“人人皆具有佛性”。

       从佛经上可见，如华藏世界、东方琉璃世界，或一切佛的净土，此佛的国土皆有其不同之处，亦有相同之点。其相同之点，就是共同的性德，同往解脱道上行，这是共同之点。不同之处，即是个人所修，所行之果报自不相同，如此每尊佛的报身、报土皆不同，但如果是法身佛则是无形无“相”也不需要有国土。但有些未成就的菩萨，不了解究竟解脱道，看到阿弥陀佛的经典，就有人发愿往生西方极乐世界，亦很讚仰阿弥陀佛的精神与思想，於是就有一群菩萨共同协助阿弥陀佛共同宣扬净土。这就是这些菩萨的愿力，阿弥陀佛本身由因地修行至成佛果，必有其愿力，→即成就佛道的愿力。眾生发愿求生、诸净土菩萨的愿力、阿弥陀佛本身由因地修行至成佛果的愿力，这三种才成就此净土的存在，所有净土的存在，也是依此三种愿力而有。

       若每人发愿往生净土，那佛的国土要来做什麼？此国土乃依报之土，不是究竟清净的佛性。真正究竟清净的佛性是无形无相，无一切国土。但一切国土有其共同点，就是清净的佛性，比如以黄金為地、宝树楼阁、或会发光，有其基本构造，这就是佛性的共同点。由此理论来探讨：阿弥陀佛虽有其应化土，以此国土来度此眾生，救度这些眾生，但阿弥陀佛本身之内心，则无有此“国土”，只是為了应缘而显化、虽拥有，但实际是空的。

       阿弥陀经所说“七宝池、八功德水、四边阶道…等”每一种情况，皆是其德行的显化。西方极乐世界四面皆有阶梯，中间有阿弥陀佛所住之楼阁；楼阁就如同是我们的的心塔→佛性。此心塔住的就是阿弥陀佛→阿弥陀佛的佛性。通往此佛性就有四门→发心、修行、菩提、涅盘四转门。此塔上有五峰八柱，五峰就是五智，八柱就是八大菩萨行。此八柱亦如：释迦佛当时成佛时之八相成道。八相成道虽是外相，但实际是代表其德行。所以有此可见，每一尊佛的净土皆有其共同点；然亦有其不同的特殊点：阿弥陀佛国土种许多莲花，药师佛国土就种许多药草。眾生心愿大，要去西方极乐国土。然药师佛净土也不简单，其条件比往生西方净土较困难。往生弥勒内院更困难。弥勒菩萨乃当来下生将成佛的菩萨；其净土是在兜率天内院，兜率天乃在三界之顶，外院是天眾，内院是弥勒菩萨的净土。如弘法大师发愿往生弥勒内院，同弥勒菩萨当来下生度化眾生。这些共同发愿往生弥勒内院的菩萨，等待弥勒佛下降娑婆世界时，共同来此娑婆度生→这就是龙华胜会。

       要往生弥勒净土，并不是那个简单，如近代中国歷史上有名的高僧→虚云老和尚百多岁时，被红卫兵打的魂魄飞到兜率天内院，听闻弥勒菩萨讲经。见有许多以往认识的人，当听的很高兴时，弥勒菩萨叫他回去，虚云老和尚说“不愿在回去”。但弥勒菩萨说：「不可以，你业力还未尽。」因為要往生弥勒菩萨的净土，须有条件：必须所有的业障要完全消除。如虚老已百多岁，被红卫兵打的死去活来，神魂飘倒兜率天内院，仍被弥勒菩萨云：汝业力未了，还须入娑婆受苦。所以為何有些修行人修的很好，仍要遭受那麼多的业报，一般人会说：依外相见修行人遭受那麼多痛苦的业报，一定修不好？那是错误的见解。有如虚云老和尚有智慧、有修持，又是解脱的人，為何还要遭受这些果报。这也是告诉我们：不可以外相取之。也不要以為初一、时五修一修，就会没有灾难。虚云老和尚自幼修行至百岁，尚且如此，况乎我辈凡夫，又有多少修行呢？所以不可以外相的遭遇来断定此人的修持；要以其思想、精神、智慧解脱，来断定其修行之高低。

        阿弥陀佛非常慈悲，只要有人念其圣号，至一心不乱就可往生其净土，有些人贪小便宜，生前做尽坏事，只要临终前念阿弥陀佛圣号至一心不乱，阿弥陀佛必来接引；其实果位高低不论，世间没有那麼便宜的事？临终时，往昔所有所做之事情皆现前，此时是否能够一心不乱?

       阿弥陀佛非常慈悲，你本身不论有多少业力，只要你相信，依其功德力，念其圣号，必能摄受往生其土听经闻法，在那修行，渐次向上，然后才能成就佛果。→即可以带业往生。弥勒菩萨就不同，必须要完全业力清除，才能往生其国土。

       ※ 不可以外相来衡量其修持如何？有时有许多有修持的者，往生时也是很悽惨，不是寿终正寝。曾闻有一老太太年轻时於龙山寺服务二、三十年，每天风雨无阻皆於清晨四、五点，即到寺庙效劳。行年至六十几岁时，有一天一早出门前往寺效劳途中，在路中被车撞死，浑身碎骨、支离破碎，身体不得完整。试请问：天理何在？其中佛法大意各位思之！其实娑婆世界上，隐藏著许多有修行的佛菩萨，我们看是普通的修行人，其实是大修行者。所以不可以貌取人，也不可以其遭遇而论断其修持是好是坏。再说这是因缘法，不论是好、是坏，皆无所谓，最重要其内心是否，时时保持一颗清净的心。所以“无戏论如来”会起心动念吗？会的，乃是应缘而生，非动念也。

※ “转字轮般若理趣”。

         这一段文是表文殊菩萨的德行。因文殊菩萨代表智慧，所谓“诸法空与无自性相应故”。“诸法”表种种心相形貌，乃指吾人的起心动念，种种思想、言语、行动。此一切诸法无自性，与无自性相应，故云因缘法，因缘具足时就產生，犹如雨从何而生？雨是从天而降吗？不是的，乃是因缘聚会而形成雨，氢加氧H2O→水，水变成水蒸气，在空气中遇上冷空气，渐渐凝固，囤积至某种程度→乌云密佈而降雨。雨下完就没有雨了，雨下到溪成溪水、下至河变成河水、至海变海水。※无所从来，无所从去。这只不过是一种过程，人生亦如。一件事情发生又一件事情，这还是因缘具足而產生。因缘离散就没有了。何必為了来来去去的因缘法，而產生喜、怒、哀、乐而痛苦，而执著，有何意义，实在是没有必要。诸法本来缘起性空，本来就是一场空。故云“诸法空与无自性相应故”。“诸法无相与无相性相应故”。“诸法无愿与无愿性相应故”诸法光明般若波罗密多清净故”。彻底空，故能体証此空性，内心才能究竟空，究竟清净，那麼自性光明自然现前，如雨水之產生过程，了解此过程，即在此过程中看到光明。※诸法光明，自性之光明，自性之智慧自然显现。故云“诸法光明般若波罗密多清净故”。※心如太虚，不要有半点乌云，不要将任何事掛在心头，因為人事间的事情乃因缘生，因缘灭。再痛苦的事也总会过去，再快乐的事也会过去，在怎麼享受也还是会过去，福报有时尽，灾难也是有时灭，世间本是祸福相随，故在此倒楣时，没多久，就有好运来临。

        如此而言，是否随时皆有痛苦？其实不是。能了解此一层过程，就将好运、楣事两头放下。一切诸法无自性，本是空→缘起性空，不论好事、坏事皆会成空。遇事如何面对？如镜前有苹果，镜子内就照出苹果来，※碰到事情时就如实面对，不要逃避、就事办事。看清楚事情的本来，来去总会过去。依此而观，世间是没有永远的快乐，也没有永远的痛苦。由此亦可发现皆有其週期性，如此才不会老化；这每一个家庭如此，乃至吾人本身亦如此，这一段时间心情较轻鬆、较清净，然过一阵子就会浊了，也是有週期性。所以要善观因缘法，由一件事情去分析了解缘是如何產生？若能彻底了解因缘法，你就能改造因缘，最怕是直接接触到事情的结果，然后為了事情的结果而苦恼。很多人就是绊死在这裡，不能跳脱出来，於是苦恼万丈，而无法走出来。如果面对事情时，不看其结果；因為结果已是註定了，烦恼也是无用，最重要是去探讨问题发生的过程在哪裡，解决问题。

       所以时常观因缘，久而久之，自然就能了解因缘法，愈了解因缘法，就越能了解世间本是一场空。故三国誌云：多少事都附笑谈中，滚滚长江东逝水！汝见三国中有多少事，如今安在？英雄豪杰也成一杯黄土，而今连黄土也找不到了。所以鉴古至今，再看未来亦是如此。了解空性之理，自我要求→自心清净、自心之安稳。如果是寄託在环境，或寄託在别人身上，内心会越来愈空虚。※唯求内心获得清净、安稳，不论是生病或者是不能动弹、乃至往生，或在风尘滚滚中，也不会有所掛碍，能心安理得、自在。

在人海忙忙中，随缘办事，能做多少就做多少，能用则用，能捨则尽量捨去。久之，虽然心在红尘中，毕竟也已入清静寂静之境！虽享用一切，但不被一切世物所绊住。如果是有福报，该属於你的就是你的，不该你有，半点也沾不上。※世间事不论是真是假，皆是一段的因缘聚会。今天能来学佛，了解因缘法，了解人之佛性是圆满的、美好、和谐的。※希望你们常住清静佛性，体受美好、圆满性，大家彼此能互相圆满；纵使是你欠我的，也不需要去取回；人与人之间保持圆满、和谐、美好的一面较好。如果彼此之间感情弄遭了，也不是好事。

〔诸法空与无自性相应故，诸法无相与无相性相应故，诸法无愿与无愿性相应故。〕如此看来，又何需发什麼愿，又有何愿可发？心空一切空，缘起性空，因缘生，因缘灭，其结果也是毕竟空；就如以往那麼多痛苦事，如今回想起来，也如梦幻，已成过去。

〔“文殊师利童真欲重显明此义凞怡微笑，以自剑挥砍一切如来以说此般若波罗多最胜心”。 〕

     為何文殊菩萨以自剑挥砍一切如来？“一切如来”即指在座各位，如来是不来不去之意。如来有二义：一只在缠如来，二是出缠如来。人人皆有佛性，而凡夫被世间五欲所缠，故云在缠如来。已成佛已解脱者，故云出缠如来。文殊菩萨持剑斩断一切烦恼葛藤，把我们凡夫心斩断，破除凡夫相，令之佛性显现。即是砍断在缠如来令彼成 出缠如来。

其弟子代整理讲解希能如法

勇施C0505

顶礼宝海师父!