如何亲近上师暨参学要项

玲貳

如何亲近上师暨参学要项

真言宗是着重实修实证的宗派，本身并不强调境界与神通，只是不同的修行方式，就会有不同的风光，如净土宗有净土宗的风光；禅宗有禅宗的风光；相同的，密宗也有密宗的表现方式，而修持上的感应或境界，只不过是沿途的风光，并不是目的地，犹如欲到高雄，沿途可见美丽的风景与建筑物，而这些都只是路上风光而已，真正的目的地是高雄。当然，乘坐飞机、火车或游览车时，所看到的景象是不一样的。

我们的心就如同一面镜子，由于蒙上灰尘，遂无法照现外面的景物，无法认清事情的真相，若能慢慢把镜子擦干净，渐渐就可看清影像，但是切莫误认此影像就是正确的，因镜上仍有些微灰尘，所以照现的景物，多少仍有些变形。我们应该了解镜里本来就没有东西，只因外界有物，所以才会照现。甚至到最后连此执念都要放下，方能契入空性。密教的修行也是这样的。

有的人修行一辈子，时间累积起来，总共也没有超过三年，比如一天修二个小时，一年三百六十五天，共七百多个小时，除以二十四小时，一年仅有一个月修行，修十年也只修了十个月的时间，而一天是否能抽出二小时来修行，也很难讲，如又依止不正确的方法修持，结果只是浪费生命而已。

汝等皈依师父，无非想藉助师父的经验，让妳能早日突破──思想上和修行上的障碍。修行须先破除我执，把自我放下，若不能放下自我，焉能修行有成呢？而且行者内心要光明磊落，心中没有不可告人的事，修行本来就无须作假，有几分就是几分，纵使你欺骗得了别人，却也无法欺骗自己。学佛就是要突破这一点，老老实实的学佛。

初学者在修仪轨时，内心若有任何体受，或有任何问题，最好能写修行日记，让师父了解，把你们修行的情况，坦白告诉师父，师父才能掌握你们的修行，以最快、最有效的方法来帮助你们、指导你们，所以不要认为修不好而不敢讲，就是因为修不好，才要报告，这是你们亲近师父的目的之一，而且在师父面前，你们可以说是已无自尊，因漏习无所遁形，至于在法上修得如何就如何，一点也假不了。

目前教授的课程，虽是很简单的极略轨，但对一般初学佛的人来讲，似乎是很陌生、很复杂的修行方法。基于这一点，师父在四度加行之外，还加上几种修行法门，作为衔接教育的课程，如大礼拜、字轮观、光明真言施身法、印佛作法、或简易护摩等，依此方法修持，可以让你们疾速成就。若以出世悉地云：令你们身心轻安，速得入禅定，进而掌握到修行的要领，让体内之气上升通达全身。在世间利益言，可顿集无量福德资粮。吾人在修行上会有障碍，乃因福德浅薄，智慧不足，若能忏除内心的无明妄识，就可以灭除罪障，所谓「罪由心起将心忏」。因此，一方面清除八识田中的业识，一方面积集资粮，如此在菩提道上，才能很顺利的修行，才得以疾速契入。如此一点一滴的熟悉密教的修法，才可以掌握到修行要领，而在修法本时，才能如同在游历一种微妙的心灵之旅，欣赏自己的内心世界，而不是在创造假相。

真言宗的教法都是在果地上直接开展，即大日如来自证法乐时，与自性眷属，阐扬自证法门，犹如与自己孩子讲自家珍宝一样，是很直接的告诉我们，这就是你的心。这与禅宗很类似，只不过禅宗与密宗的表现方式不同。而密教直接显示修行的次第轨则，实时时在看自己的成果，时时在欣赏自己的心，是往心上开展自己的德性，故若能掌握观想要诀，就会觉得修法是一种心灵之旅，是愉悦的，而不是在工作之余，还要花费脑力来修行，反而觉得修行是一种负担。试问在工作之余，静静地聆听欣赏自己喜欢的音乐，那时还有负担吗？故一般人虽了解理趣、知道方法，但由于个人的我执很重，习惯用脑筋思考，常落在意识上去推理，遂无法契入自性。一般初学者可能会有某些障碍，觉得不知如何才能契入？师父也有让你们迅速契入的方法，第一步须先了解如何观想﹝有录像带可参看﹞。观想不是用意识去制造假相，把没有的变成有，如此反而适得其反会被逼成疯子。了解什么是观想，这是很重要的课题，身心完全放松，则是观想的首要口诀。

修行只讲高深的理论，是毫无用处，最重要是用什么方法才能在菩提道上向前迈一步？如人人皆可成佛，大家都知道此理，但都不敢肯定自己能成佛。故谈论神通、境界是没有意义的，唯有落实佛法，针对修行问题的症结去解决、突破。一个阶段、一个阶段，慢慢向前迈进，所以每一次第的基础打得扎实，往后修法就会比较轻松而有进展，然须花一段时间去了解认识，尔后依方法去履践实修。故真言宗不是纸上谈兵，而是真正落实在修行上，实际契证佛法。如清凉，吹冷气也是很清凉，喝一杯冰水也是清凉，整个人泡在泳池里也很清凉，这三种清凉，不是笔墨所能形容的，唯有亲自体验，才能如实体受其意境。所谓佛法的受益，是在身心一体的觉受，非整个生命投入不可，若无身心的完全投注，只在字里行间打转，反而无法体知佛法的大意，故学佛唯有实际修行才能落实佛陀所说的道理。是以佛经并非在指导吾人如何修行，而是用来印证自己所修是否正确，犹如一张地图，指示吾人通行道路所在，因此，不宜在佛经上寻求解脱之道，即使再好的地图，也须你去身体力行，亲身实证出来。小规模的实践是在仪轨的修法上；大规模的实践，乃在生活中展现出来。

一个人学佛，或信仰宗教，必先了解其精神特色在那里？其宗旨在那里？其理念是如何？学佛的基本态度是如何？先将这些正确观念弄清楚，然后依之起修，才不致于有所偏差。

真言密教强调即真即俗的理念，修行不只限于法本上，理趣的开展乃是相当重要的一环，比如五股杵，五股代表吾人本有五智，即是五方佛之种性，故有其深义存在。而法本仪轨理趣的了解，则要靠平时的接触，至于接触之地，就是道场，或者是参加法会活动，遇有不懂之处，就应请教上师，如此一点一滴慢慢的学习，才会有进步。至于在道场帮忙必须了解一个观念，佛门是清净之地，由于人多口杂，而且进出佛门的人，也不见得人人都是清净的，虽是如此，也无损于诸佛菩萨的清净，故来到佛堂，是本尊与你的净土，本尊的净土，就是你内心的极乐世界。因此，道场不论有几万人，仍是你与本尊一对一的宁静法界。如果你在道场做许多事情，认为只是纯粹在奉献，而不往心上追求，那就是不懂得密义。譬如把最脏的厕所打扫干净，一般人认为很卑贱的地方都能把它做好，这就表示我执已折伏了些许。能把最脏的地方弄干净，不但地方干净，连内心也有一分干净的感觉，这就是真言宗的理趣，由事相上的显现，来表现出内心的觉受。因此，在道场做事，而不往内心追求，可能会像梁武帝一样，建庙度僧很多，达摩祖师却说：了无功德。虽种植许多福田，若不能契入自性，如同无功德，唯福报罢了。如果能了知这是我内心的世界，内心的世界自然是要极其庄严，极其清净的。如此，在道场不仅能种福田，折伏我慢，也可以修心养性。很多观念不妨往这种角度看，但最重要一点须明白，修行是往心上求。而且修行者应严以要求自己，宽以对待别人。在佛门净地，若认为自己做很多事，奉献自己，或觉得人事纷杂，也许真有其事；然，也显示你内心不够清净，这就是不懂得摄心之道。古德祖师，皆是从行中体悟而来，所以大家来此道场，应知道没有人要求你做什么，也没有人勉强你修行，你想得到什么，就要视你如何修。其实你的家就是净土，只因你太熟悉家里，遂产生不了作用，祇是换个环境来修心罢了。而我们所要秉持的理念，就是先把心态调整正确，并进而了解如何参与道场活动，以及如何亲近上师。