弟子对于 上师及来道场的心态问题探讨

寶海

96.09.21高雄网络上课 (弟子对于 上师及来道场的心态问题探讨)

《“心态”不正确，犹如种子的基因不好…》

修行的大概过程， 师父已经跟各位讲过了，接下来要跟各位谈“修密时弟子与上师间的关系及各位来道场的心态问题”。修密宗，尤其蔵密，当你了解了修行次第的运行后，接着就要开始进入修行；修行时就会开始投入你的心在法上，如果你的心态不正确，就犹如种子的基因不好，将来长大后可能会有瑕疵，比如：「台湾农地上因为有“鍻”，种出来的稻米就不能吃」，这是因地不良、不正确。如佛教所讲：「因与果」。“因”是你初发心时的动机和发心。在历史上很有名的例子就是：「梁武帝跟达摩祖师，梁武帝建造很多寺庙，渡很多人出家，甚至以国王的身份，颁布天下奉行佛法…等种种，可是遇到达摩祖师，达摩祖师跟他讲：「你这样了无功德」，一点功德也没有。

《“功德”者可以了生脱死；而“福报“却能得一善果》

何谓功德？何谓福报？『福报、功德』又有何不同？“功德”者可以了生脱死；而“福报“却能得一善果。大家来修行为的是求一个智慧明了、入佛知见、了生脱死，得解脱地。所以，此时你就必须了解梁武帝跟达摩祖师所讲的：『福报、功德』的差别在那里？“功德”若你有看过六祖坛经，就知道“功德”就是你做的事与你的自性相呼应。“福报”是有所目的而做的；譬如时下流行我业障深重，发愿诵百部或千部的地蔵经来抵消业障，这个叫做“有目的”。又如各位发心修行之后，来道场走动，走动之后难免会参与整个道场的运作，而整个运作中，像今天的布坛，你多多少少会发心帮忙。而参与工作的人，有人做的是“功德”，有人做的却是“福报”。

所谓的“福报”就是不管你愿不愿意，你都已经参与了这份工作，而这份工作的结果，是可以利益他人、成就他人的称之为福报。又有些人在做的同时，没有去想这些，甚至在做的当下，譬如油灯用心排的整整齐齐、米倒的圆圆满满、牌位如七星九曜二十八宿，排的人很用心，把祂排的整整齐齐，光是你把祂排整齐的这份心，你的心已经注入，此时佛菩萨根本不用请自会降临。因为每个人来看，都会觉得排的人很正经、不马虎、心很收摄、庄严。如果你不用心的话，排上去整体看起来，怎么看就是乱乱的，觉得祂祇是一张纸，不像神圣佛菩萨的代表。

《“心和自性”》

此时要跟各位谈的是“心和自性”，如果你在工作的当中，从祂只是一张纸，粘上木棒，再放到盘子内、倒入五谷，然后左右对称，仔细的排的很整齐，其实你的心就已经庄严了。当你排整齐时，所获得的自性功德就是庄严、不散乱，那是一颗庄严的心。所以当你在工作当中，就如实的获得了功德，而这个功德对于你的自性是相呼应的，可以让你了生脱死。

《只有“欢喜心”才会跟你的自性相呼应》

各位如果去过台北，刚开始台北庙地，都是芦苇、地是淤陷的、荒芜一片。经过三、四年，四、五年的时间，慢慢的有一些人，自动自发的投入整理。现在如果各位去时，看到的是蛮清幽的一个环境。事实上， 师父跟那些整理花园、苗圃的人讲过一句话：「在道场工作，并没有人要求你来。因此，希望这些都是发自于你的内心」。唯有发自于你的内心，才能跟你的自心相呼应。大家都是在同一理念上修行。所以，我相信只要你有时间，拨的出来，都会自己发心，来做一些事情，道场的理念向来也都是这样。我们不会去劝请或勉强，你来做什么？希望在 师父的理念引导之下，大家都是这样。如果你没有办法出来，我想你有你的考虑。但是希望你如果来道场，所发心的每一件事情，都是发自于欢喜心；因为只有欢喜心才会跟你的自性相呼应，从你内心高兴的做，如是功德就不可思议。

《“发心”应该是清静的、欢喜的》

道场本来就是凝聚十方信众的发心，而这个发心应该是清静的、欢喜的，而不是一种利益或者是勉强的交换。所以，道场的行事风格，是依照佛陀的精神在实践。看到有一些人，每天下午来整理花草、莳花、浇水、施肥、除草。 师父跟他们讲：「事实上你们就好像在建立“自己内心秘密庄严自性国土”，庄严自己的内心世界。」所以，当你把环境整理的舒舒服服，非常清净时，你已得到一个清净心。在工作当中就会有所体受，你的心境、你的内心，都会如实的受用，这就是功德跟自性相呼应。相信你们只是发自于内心，并不是想要去帮助别人。但是因为你们整理，很多人来到道场，看到这份清净，无形中你们就是用一颗清净的心，在供养大家。

当他人感觉清净、清幽时，你们就是用清静的心，在供养大家。用一种不着痕迹的方式，自然产生彼此间的供养，以及互相之间的行为，这个叫做功德。为什么讲这些？因为投入了道场的生活，从刚开始的懵懵懂懂到熟悉道场。熟悉一个环境后，难免会投入整个运作，运作当中有人会抱怨，每做一件事后，就变成自己的工作，到最后越做越多。

《“修行”不只是在修法本》

这个跟在上班一样，“不要加班，加班又没有加班费，干么那么辛苦”这是一个错误的关念。你来道场工作，是发自于你内心；相同的，在工作当中，如果能发心依佛法修行的话，工作当中，你会得到应有的自性功德。记得很久以前，在暖暖时我跟陈老师及大众开示：「你在道场工作，每一件事都要发自于内心、以欢喜心去做。而在做的当中，你要认知“所谓修行不只是在修法本，而应该是在整个实际行动中，去实践你的精神，然后把你所了解的做出来」。

《“礼佛的功德”是在折服自己的贡高我慢心》

譬如厕所是最肮脏的地方，每个人都不喜欢，但是如果你能把它打扫干净，对你有什么好处？第一脏、臭没有人愿意去做，可是修行人就是要把脏的、臭的观念打破；把自己的执着、分别心打破。一般人，认为打扫厕所是卑贱的事，如果你可以做，这就好像你们来到道场，看到 师父为什么要顶礼？顶礼有几个重点：

一、顶礼你所学的法

二、折服自己的傲慢心，让自己低下心来

所以礼佛的功德就是在折服自己的贡高我慢心；相信你把厕所打扫干净了，自己进去会觉得自己也干净了；好比你把家里整理干净了，是不是觉得清爽多了。所以，干净、清静的感觉，不一定要用什么方式得到，你坐在那边修法，观想一朶八叶白莲，你很干净。可是，到了厕所，你做不到，可见你的佛法，是坐在那边用想的。

“佛法”对人类有帮助，是因为祂能透析到我们的生活之中，能在生活中起作用，要不然佛法，就祇是纸上谈兵。所以，做每一件事情，它都有不可思议的功德。同样做事情，如果不懂得从自己的内心、性德修养起，那你做事情，就好像在做义务劳动，了无功德；甚至心生埋怨的话，你不但了无功德，还糟蹋了自己那份发心。，很久以前 师父就告诉你们：「你来道场是犠牲、奉献？还是要感激道场？我们的答案跟一般外面的佛教团体不一样，答案是：「你要感激道场、感激师兄姐有这个地方，让你来服务」。而你因为有这个地方，让你来服务、来做事，才有办法从中体受佛法，累积许多功德、福报；你在做的当中，企图心已经得到了。所以，你应该感激道场，而不是道场感激你。

但是，以现在学佛者错误的观念来讲「信众会认为他奉献很多、付出很多，道场亏欠于他」，如果你是这种认知的人，“错了！”这个观念要纠正。譬如：「我在这个道场一、二十年了，对这个道场奉献多大啊！你们这样对待我！」 “错了！”你要想，你在这个道场，被道场、师兄弟、佛菩萨照顾了一、二十年，你有感恩吗？如果你没有感恩，反而做种种错误的行为，那就是不应该。修行的观念，如果不正确就损人不利己。

《姑息养奸》

另外一个重点，在道场有一种现象，就是越做越多，而且要他本身来负责，最后因做的多，而被埋怨的机会也就多，甚至被 师父指责的机会也愈多；关于这一点， 师父要跟各位讲“这个观念的正确与否？”这是在道场中最常看到的，一般道场， 师父对信众都非常和颜悦色，诚如上次我南下高雄时，在火车上前面位置的两个欧巴桑，在闲话家常时，其中一个说：「那一天我去朋友家，她媳妇刚好心情很好，在帮她拖地」，“很好啊！”「我去检查看看！没有没拖干净」。她马上抓住朋友说：「不要这样做，这样做会顾人怨，她要帮你拖地，已经不错了，如果拖不干净，明天我们自己做就是了」这个就是现在婆婆的苦，面对的窘境。也是现代父母的难处。他愿意帮你，已经不错了，你不可以再要求了。实际上，这是一个错误的关念；“习以为常后，退而求其次”就觉得已经不错了，不要再吹毛求痴了，其实这叫姑息养奸。

曾几何时我们的社会，儿女变的不懂孝道，长幼尊卑没有一个定位，所以社会秩序错乱了。以至于现在变成如果他不凶你，稍为帮你做点事，就已经是额外的恩惠，已经非常不错了。为何我们的社会道德沦陷了，社会的价值观念变成这个样子，这是很悲哀的一件事。可是我问各位：「你今天是来学佛的，还是来学社会上的那一套」？做事不应该把社会上的那一套，带到佛堂来。如果是这样，你来学佛做什么？你是要来学佛的、学好的、学正确的，譬如：「我们都是五六十岁的人了，你知道现在那些大企业家，大部份书都读的很少，几乎都是学徒出身，从小去当学徒。别人不愿意做的事，就叫他去做，要加班第一个想到的也是他，也因为这样，久了以后，老板觉得这个人勤奋又克苦耐劳、肯做事、认真，慢慢的老板就赏识他。最重要的是别人不肯做的，他都做了。可是对他来讲：

第一我也不见得多做；

第二在做的当中会遇到别人一辈子，遇不到的困难

因为，困难处、问题点，时常是显现于工作的过程中，然而他必须把这些问题解决。所以，同样在这个公司呆十年，十年之后有人还在当学徒；有人已经可以自己当老板了。为什么？因为别人的一天，是他的三天；别人不愿意做的事，他都做了。所以他的资历、经历丰富、经验好、多。

《做的愈多，表示你的能力愈强》

有些人当了三年实习医生后，自己开业；有些三年之后，你出钱请他出来开业当院长“我不敢”，为什么？因为，知道自己几斤、几两、经验、经历不足。你想，上天同样给你们三年，为什么他行，你不行；只因这三年中有人不但付出、更愿意去学习、愿意去做。所以，别人未曾经历的，他都经历了，看起来这三年他是够倒霉的。可是三年后，这些倒霉的经历，变成他独有、特有的经验，及往后的基础。所以，到底是不要做、还是做了就变成你事，愈做愈多，也就错愈多，愈容易受到责难呢？其实这跟修行佛法一样，如果你有时间，你愿意发心，你应该多做，你做的愈多，表示你的能力愈强，而且在做的当中，你就在学习、学到点点滴滴的经验。

《要求你，是看得起你，你应该高兴，别人还没有这个机会被要求》

譬如音控的人，一般人一定会觉得他已经很发心、很好了。又像这次台北地藏法会烧护摩时，一烧六、七个小时，振锡杖、敲鼓的人，一敲就是六、七个小时，此时就是要看你的精神力和坚持力是否足够？不行的话就不配当真言宗的行者及做为我的弟子。你们一定讲 师父你太苛刻了。其实我要求你，是看得起你，你应该高兴，别人还没有这个机会被要求。可是你已到了这个程度，你有办法被要求、被龟毛。因此，你应该感到自傲，虽被骂的很惨，但是心里应该会很舒服。因为，我有这个资格，被要求到这种高水平，可见我的程度还不低。

从前面的例子来讲，现在的大企业家、大老板，甚至同样实习了三年，为何有人不敢出来当院长，独自行医？有人撑不了那片天？每个人的时间都一样，为什么会撑不住？如此看来，过去三年是倒霉？是幸运？这就是众生，看你想不想做人。两者的看法不同，不想努力、不想上进、不想做人的人，就是这种心态。但是想上进的人，就会认为这是别人给我机会，要掌握机会磨练。譬如：「你要去学一项手艺，那个老板、师父一年只教一样，每一次都说「你已经不错了」；就这样一年一样，反正多了一个学徒，就多了一个奴才，做事的奴才。一年教一样，你要十年才能学到十样。可是，如果你是天天忙碌不堪的，搞不好半年就都学会、就赚到了，赚到九年半的岁月、生命。

《精进心》

人生在世，生命是有限的，不可以浪费，要提起精神努力去追求，不要给自己找懈怠的机会、要精进，也就是佛教所讲的精进心。这些思想如果纠正过来后，像这次烧护摩时，有人从来未曾当过助手，尤其是烧护摩时。所以，下座的第一个感想是：「心跟着烧了七个小时」，啊！七个小时吗？怎么一下子就过去了，为什么？ 师父跟他说：「因为你紧张，以致于没有时间打妄念」，已经紧张到没有时间打妄念，而且步骤是一个接一个，根本没有时间可以想。其实人生在世，生活的步调，就是一步接一步未曾逗留，一天二十四小时、一年三百六十五天，一直在流逝，你抓住多少、又多少时间从你手上流失、浪费掉？希望你往后的歳月，都像他人这样“没有时间去想，只能勇往直前，不加思索”。

《人生永远有未完成的任务、追求的目标》

如果你还能思前顾后，这表示你的生活还不够努力，太善待自己了。人生永远有未完成的任务、追求的目标。因为当了助手，才了解助手不是那么好当，内心的甘苦五味杂呈，许许多多异想不到的事，因为当了助手才体会到。为何每一个动作，事先 师父就一直重复讲解譬如：「维护炉火的人，绝不可以走开。等到事情发生时，才要去拿东西，已经来不及了。」一般人会觉得刚好没有东西，我进去拿个东西，一下就好了。可是很多事情，往往就是那么凑巧，刚好在那个时候发生了； 师父事先都讲了，你也听了，事情还是发生了，你认为没有关系，一下子而已，这个叫做用头脑想象。

很多事情你都用想象的，事实上当你置身其中，就知道里面的内涵是不一样的，像日本文化、很多东西表面上看起来很简单，可是要把它做好，“不简单”。有一大堆的学问。譬如日本人他们对于自己的职业，即使是磨菜刀的，也有一套理论。又插花是不是很简单？“简单啊”！去到菜市场，跟老板说：「两束花，明天要拜拜的」，钱给了，拿回家插上去，就好了。插花不简单嘛！拿起来插下去就好了。这么简单的动作，日本人就是很讲究：「有安达流、草月流、小原柳…等」而且它的学问，不见得比真言宗的文献资料来的少。所以看似简单的东西，事实上当你置身其中时，就会发现不简单。

《掌握“每一个可以学习的机会”》

任何东西你要得到它的真髓，必须要付出、要投入你的心，然后去体受。所以， 师父跟各位讲：「你来道场做任何一切的工作，如果你有投入你的心，你将会在做的当中，体会到很多、得到很多。而不是做愈多被埋怨愈多，也不是做愈多之后，这些就变成你的工作，这种理念是世间人的关念，不是学佛者该有的。一个学佛者不应该有这种思想，应该努力掌握“每一个可以学习的机会”。四无量心讲：「法门无量誓愿学」，任何可以学习的机会，都要尽量去学习；但也不要去勉强，没有人会去勉强你做任何事。在道场做事都要发欢喜心，来完成每一件事。如果你有能力、有时间、愿意多付出、多奉献，在道场来讲：「你是付出、是奉献」，但对你来讲：「应该是我在做我内心喜欢、应该做的事」。立场不同，看法就不同。所以，请各位把这些关念纠正过来。

《“佛法”要往内心求》

师父要南下高雄之前跟求法人，谈了一些初皈依、初入门的基本心态，因为这些心态各位如果没有修正，将会是一个大问题，也就是说：「如果你没有一个正确的学佛态度，“只因为我们都是世间人”，你就会把世间的习气，带到这个团体」。一个团体的每个人都有个性、意见上的不同。如果大家不是站在个人修养上，而是每一个人都尽情的发挥自己的特性和个性，那只要五个人进来，这个道场就乱了。这五个人不见得每个人都错、都对；这五个人就好像火把，譬如净土宗、禅宗、真言宗，拜拜的、礼佛的、朝山的、念咒语的，你说他们错吗？每个人都对！可是如果凑在一起就乱了，各持己见。还好！佛教讲佛法，是要往内心求。一切不离自心，不违背自性才称之为佛。

《在团体之中要犠牲个人，成全团体》

大家要有一个共同的理念，在共同的理念之下一起做事。在团体之中要犠牲个人成全团体，待团体完成之后再成就个人，这就是破除我执。修行的第一步就是要破除我执、我见，把个我破除掉；破除小我，完成大我；把大我破除，完成无我，再破无我，进入空性；在一个团体之内，大家共同珍惜当下。每一个人都有他的特性，如果每一个人都尽情表现，就会产生不协调，此时如果谈修养的话，就是要以团体为重，犠牲个人。这并不是表示你不对。而是有时很多事，并不是你不对，而是大家都忽略了团体性，太讲究个人了。

《“初学者”还是要先选择一下、接触一下》

进入一个团体，譬如：「你皈依一个 师父」，当然你要找一个你喜欢的 师父、道场。初学者还是要先选择一下、接触一下，了解这个师父，你喜欢吗？这个道场的行事风格，你喜欢吗？接触以后，你觉得OK了，再投入。投入之后，你要知道你来道场，是要来被改造的。然而现在的学佛者，却是要找一个适合他习惯的、习性的道场。“耶！这个道场不适合我”，你常常会听到这句话，这个道场不适合我，这是搞不清楚。你要去皈依一个师父时，他的理念、行事风格，是你觉得不错，足以做为你的精神导师的。所以，当你投入以后，就是你自己有问题嘛！因为有问题，你才来道场请 师父、佛菩萨，帮忙调教，改奱个人的习气毛病；因此，来道场是要被改造的。

现在的人，将满身的习气带在身上，不懂得修身养性，来道场就觉得这个道场不适合我；要适合我的道场，才是好道场。若是这样，我想最合适的是你自己、你家，要不然就自己盖一间庙，最合适了。现在很多出家众，动辄自己去外面找个房子，自己当自持，这是不是应了这句话？你修佛法修到那里去了？你难道不是认为自己的陋习、无明很重？所以，要借着佛法，把自己洗涤干净吗？可是你为什么一方面讲要学习佛法，一方面又抱着满身的习气不放，然后用自己的我执，去检验自己所看到的人、事、物；这个如果是合理的话称之为社会，已经没有佛法。而最适合你的就是你家，要不然就是自己盖一间庙。

《未能依佛法的“正知正见”行事，是弘扬佛法的一大障碍》

很多人因为这种个性不改，而在师兄弟之间，被指责。师父要跟各位讲：「当你们在谈论事情时，是否依照佛法的正知正见」？没有正知正见，你会发现不知不觉中，你们所谈论的是是非非，就会变成社会上的人情事故。譬如：「道场内有时会有一些人，因为因缘不合或没有办法接受 师父的调教而离开。离开之后，当然只要是人，都有可能心生埋怨；埋怨之余，最常听见的就是：「我在这个道场，奉献多少、付出多少」？ 师父要强调的是：「不是你在这个道场，付出多少、奉献多少，你不须要忍受，愈忍就愈严重」。事实上你是在用这个道场资源，用了这么久，而不是你在这个道场付出多少。你要感谢道场，这个叫“正知正见”。一般人不会这样想，甚至有的住持，还要看信众喜欢不喜欢、高兴不高兴，未能依佛法的正知正见而行事，这是弘扬佛法的一大障碍。

正知正见不够，譬如「师父自认为对你们的照顾以及教导，应该是很尽心尽力了」，可是今天若有师兄弟对 师父、道场，产生抱怨、有了种种的意见，请问你们如何处理？举个例子「有一次研习会时， 师父不让某些人上课，结果师兄弟就有人讲：「 师父怎么这样呢？他们没有功劳也有苦劳，做的要死、要活的，结果不能参加研习会；反观某些刚近门的弟子就可以上课，天理何在？你们听了觉得怎么样？这就牵涉到正知正见：

第一你自认为是师父的弟子，你知道师父为什么这样做吗？师父这样做的苦心、用意何在？

你不了解而妄下断语，你算是师父的弟子吗？你不应该惭愧吗？

第二不能上课的理由何在？如果连他们都不知道，那他们就要更加惭愧了。

师父对每一个人的教化，用意、用心，你看不懂就算了。旁边的人这样讲时，你还附和着。如果你信任这个 师父的话，只要有师兄弟讲话诋毁 师父、道场，不要说是密宗的戒律，以我们做人的常理来讲：「 师父就像自己的长辈，道场就像自己的家」；如果有人污辱你的长軰、你的家庭，你受得了吗？你会跟他一起笑你的家、你的孩子、你的长軰吗？“不会”。而且你要知道，在整个修法的过程中，师父是你的精神指标。他讲话诋毁时，你没有办法纠正他的过失，你本身已经跟他差不多了，如果你再附和着，那你跟 师父之间，到底还有没有资格称师徒？

师徒应该是这么当的吗？我常跟某些人讲：「你不要修上师相印法，你修上师相印法有什么用呢？ 师父是这么当的吗？师徒是这么当的吗？」师兄弟私下讲很多是是而非，世间人的论调：「唉呀！没功劳也有苦劳，怎样…」你们有没有体会到、想到“从以前到现在 师父付出了多少苦心”？他们用什么来回报？乃至于 师父现在对他们做的惩罚，苦心何在？当弟子的不了解，还口出埋怨，真的是连做人的基本道理，都不懂。莫怪你修不好，像这样的人离开的话， 师父也不会觉得难过，没有什么意义。

《“上师”是一切的根本、精神的指标》

有时你们私下几个人聊聊天，就说：「我们一起离开这个道场」事实上，如果是这样的话，我觉得你们真的应该是要离开，为什么？「因为 上师在你的心目中，根本比不上你的朋友」。但是在密教、在佛法上， 上师又是一切的根本、精神的指标，那不是互相矛盾吗？如果你的上师比不上你的朋友，连一个朋友都比不上的话，那你就没有必要再继续学习下去。因此，你的离开是对的、完全正确。不过师父也要给各位一个建议：『如果你真的要在这个 上师这边学好一件事，那你就要厘清这个理念，不要迷糊了』。

《为何四皈依中，金刚上师排第一位》

我们常讲：「好朋友在一起并不需要言语来沟通，好朋友在一起是绝对的信任，不须要言语解释。如果需要解释，就不是换心的朋友、就不是至友了」。朋友尚且如此，师徒之间，尤其是密教的金刚上师跟弟子之间，难道须要用言语解释吗？不需要吧！在修法的理念上，为什么四皈依中，金刚上师排第一位？「因为他是你精神的指标」。如果你的认知，觉得朋友比 上师重要，那你选择离开是对的；因为你在 上师这个地方修法，绝对修不好的。你要跟一个 上师学法，你一定会认为他的理念、佛法、修行是对的，因此你要将全部的精神交给上师。

《刚去一个新的环境，要先观察这个环境》

我跟求法人讲：「刚去一个新的环境，要先观察这个环境，是不是适合我们」？这就犹如：「两个人刚认识，还没有结婚在谈恋爱时，一切都是美好的，谈完恋爱后各自回家，一点负担都没有」。若你很高兴的投入了这个道场，这个道场就会给你一些修心养性的理念，你就会往内心看，而你也会看到道场的更细部，就是所谓：「人的问题、内心的问题」因为人都往内心看。慢慢的你会看到那些发自内心蔵污纳垢的一面，譬如我们去滕枝，有时我们从外表看，它很漂亮。事实上森林里面，也有蔵污纳垢的地方；同样的此时你也会发觉，道场复杂的一面，这时或许你会想：「我要的清净心，怎么愈修愈乱了」。

《你是来被改造的，而不是来改造道场的》

事实上是你面对了你的内心，如实的了解了，内心更深沉的部份，也透由修行了解人类更深沉的一部份。这就像结了婚，天天在一起，看的一清二楚，不再像以前谈恋爱时，怎么看都好。怎么一结婚，同样是两个人而已，怎么压力那么重？结婚以后两个人住在一起，也没有跟其它人住，怎么一下子亲戚朋友的红白帖…等多了，为什么？。因为更深入了。，所以，很多问题就开始了。这就比如第二阶段时，你已经开始在修心养性了，前面像在选择终身伴侣时，你经过了选择，结了婚就不得后悔；同样的你选择了一个师父、一个道场，你经过了选择，当你选定了，就需要调和，也就是说：「到了第二个阶段时，你必须将自己交出来，因为你是来被改造的，而不是来改造道场，成为适合你习气的环境。

《把正确的理念提出来，让大家都服从在这个佛法之下》

很多人不知道这个原因，在往前走时，就要接触到被改造的事实，可是被改造的当中，你可能会觉得跟以前不合，跟你的内心绝对不合、格格不入。此时你转化的过去，就会往上走，转化不过去报应就跟着来了…种种，很多事都跟着来。那如果是一个道场的主持人，你是要随着世间人的情绪“大家都好，见人说人话，见鬼说鬼话，这个也好那个也好呢”？还是应该把正确的理念提出来，让大家都服从在这个佛法之下，把正确的佛法做出来？不因人的喜好，而成为你看到正法不彰，没有一个中心主轴，渐渐的变成一个势力，这边一群人，那边一群人，要决定一件事情，就好像「土地共同持有一样，要盖房子时所有的人都要盖章」，这个师父要做决定、做任何事时，都要看人脸色行事，这是道场被改造，不是道场改造了你们，到时候变成什么样的道场，全然不知，这是佛法吗？

《真正可以被要求时，要感觉高兴，因为你已经入室了，是开始在修行的弟子了》

密宗讲当你选择了 上师、道场，充份的认知以后，就要全心全意的把你的心交出来，不管高兴也好，不高兴也好，都要照着 上师的指示去修行，除非他叫你去偷、去抢，你还可以考虑！不过，像密勒日巴尊者一样，如果是对的，还是要去做；如果不对，那也只有自认倒霉了。我们讲过：「朋友尚且不用交待、不用解释，更何况是金刚上师」，金刚上师与弟子之间，难道需要用言语解释吗？你们上师相印法修假的吗？ 师父要跟各位讲：「当你真正可以被要求时，你要感觉高兴，因为你已经入室了，是开始在修行的弟子了」。

《你的成就没有人会跟你抢，而是要看你有没有用心去学习》

以前的老板，对于一个员工开始要要求时，也要经过观看，看这个员工耐不耐劳。若此员工可以克苦耐劳、自动自发、责任心够的话，老板才会开始慢慢的交出任务，一项、二项、三项、四项…最后十年的光阴过去了，这个人成为一级主管或自己当老板；另外那个人还在当基层员工。所以，你的成就，没有人跟你抢，是要看你有没有用心去学习而已。

《“佛法”这条路是走真的，不是在讲理论的》

你跟上师之间也是一样，当你选定了以后，你应该如法修行，尤其在最紧要关头，一定是违背你的习气，一定是你所不喜欢的，可是 上师的话，听的进去很可能就得救了，佛法这条路是走真的，不是在讲理论的。所以，很多的做法在最后的关卡，就是看你的人格，看你能不能通过考验， 上师也在看你的心，你到底怎么了？这是最要紧的一刻，如果三两句你就原形毕露的话，你今天的结果是理所当然的。

《“修行人”要有话直言，不可畏缩、怕事》

你们常常听很多佛菩萨，在考验人的故事，祂不是用言语，而是“观人以微”。事情不到紧要关头，看不出一个人的人格，看不出一个人的操守，尤其修法比做人更加严紧，怎可轻率。佛法岂是用世间人的态度，去论对错？你们的看法有没有基于佛教的正知正见，而出发去论断一件事情呢？很多事情是不是要先自我反省？给你们一个建议：「当别人攻击到你个人时，你可以当做自己修养好，不理它。但是如果谈论到道场、上师时，千万记住一点，如果你是修密的人，如果你是真的信仰这个 上师的人，你应该倾全力辩驳，甚至应该义愤填膺，指正他的错误。现在的人欺善怕恶，碍于情面。不过，修行的人要有话直言，不可畏缩、怕事。如果你是畏缩、怕事的人，那你是用世俗的心在修行，你这颗心没有正知正见。 师父教导的弟子一定是直接的，是不是徒弟，那就要看你是否了解 上师的用意和苦心，而不是用“人情事故”做人。

《俱足“正知正见”，才可以称为佛弟子、称为我的弟子》

修行的观念对了，修起法来才会精进，修行要以佛法的角度多所思索，而你是否俱足正知正见，你自己内心最清楚，如果你有正知正见，才可以称为佛弟子、我的弟子，否则你们枉费 师父这么用心的照顾你们、指导你们。