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大日如来的精神与内涵

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发表于 2015-2-13 19:28:09 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式

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本帖最后由 玲貳 于 2015-2-13 19:39 编辑

佛有三身,即法身、报身及应化身,释迦牟尼佛是贤劫千佛中,第四尊应化到娑婆世界的教主,属应化身佛,祂的报身是卢舍那佛,法身是毗卢遮那佛,也就是大日如来。

何以称为大日如来呢?以世间太阳为例,日出时,阳光遍照大地,无分贫富、贵贱、贤愚、好人、坏人,对大地万物均平等普照,这就好比佛陀大公无私地施予众生无限地佛光加持般。为何在「日」之前要加一个「大」字呢?因为太阳的光照仍有阴影及死角,它无法照及覆盆、暗室及地下……等处,且太阳亦有毁灭的一天;而佛德却能周遍一切处,无一众生不接受其普照,此佛光乃不生不灭,互古常恒,遍十方法界,故称「大」日如来。

接下来介绍「法身、报身及应化身」,以人为例,我们可说是法、报、化三身同时具足于一身;浅言之,吾人之中心思想好比是法身,吾人之肉体形相即是报身〈故佛有三十二相、八十种好〉,而平常生活在不同场所扮演的各种角色,如:父母、子女、夫妇、师生、长官及部属……等诸身份,此即是应化身。举例而言,我们现在因环境与大众的需要而出来说法,于是产生了说法者,这就是随缘示现之应化身。这三身的根本在那里呢?最重要的是在于「思想」。有思想后,才会有行动。就如人有种种思想后,才会创造出种种的事物。譬如吾人有建造理想家园的思想后,就会拚命赚钱,然后请建筑师依设计图建造,完成的房子就是思想的报相。因此,法、报、化在一个人而言是一体的。

另外,我们要讨论「什么是佛」?吾人所认知的佛应是怎样的形相?供在佛桌上的雕像是佛吗?要学佛,若连佛的定义都不清楚,如此不是变成毫无目标,如盲人行路吗?这点值得我们深思探讨。

佛桌上供养的佛菩萨,每一尊都是依据经典而造的。譬如:阿弥陀佛的形相是一手拿莲台,一手结接引印接引众生。例如:三宝佛,若将手印或手持之物去掉,我们可以发现,三尊都变成一样了。若非从他手上拿的东西去辨认,根本分不出那一尊是释迦摩尼佛、阿弥陀佛、药师佛。佛本身是一种思想;诚如,显教中常常听到的一句话,法身佛是没有形相的,无形、无色、无相,只有报身佛才会有形相。如前所言,依己理想将之建造出来,这即是妳的理想凝聚而成的报相。所以,报身佛是根据法身佛的思想而产生的。从此一角度观之,吾人可以了解,佛相的好否?光明否?乃至道场之庄严,给人宁静、清净的感受,会令人心情愉快,这就是一种相。就以内心感受而言,这些都是众生对佛思想的认取罢了。当我们看佛相很庄严时,请问是谁在感觉庄严啊!是透过人们的心,将之寄托在佛相上。就佛而言,佛没有定位,祂乃随着众生的喜好与内心的好坏而投射出来的思想罢!法身佛本身是个思想而已。

就报身佛来讲,诸报身佛的形相是不同的。譬如,阿弥陀佛为什么拿着一朵莲花?这是祂累劫修行时,所发的愿力使然。愿力本身就是祂的思想,故以那种思想来行菩萨道,乃至最后得以成佛。依照此一法门修持,这种思想所凝聚出来的特殊点,就会形成报相的特色。所以,佛手上拿的东西,就代表他特殊行愿,所产生出的特殊果报。每一尊佛,除了基本长相相同外,其它的外相是不同的。就报身佛而言,他的不同点就是建立在依报净土及手上拿的东西之不同。

至于,应化身佛,又怎么解释呢?有人说观世音菩萨千处祈求千处应,只要至心祈祷,菩萨很灵验,马上就可以找到我们,给我们加持,甚至示现在眼前。试问菩萨何以那么神通广大。芸芸众生何其多,只要内心一生此种念,祈求观世音菩萨赶快来,结果祂真的现在吾人面前,甚至给吾人不可思议之加持。其实,你本身就是一尊观世音菩萨。就应化身而言,只要具有了与观世音菩萨相同思想的人,他本身就是一尊观世音菩萨。就众生来讲,当遇到危难时,至心的祈祷,由于精神力的凝聚及企求心的引导,很容易依我们的思绪,将吾人内心本俱的观世音菩萨德行,感应出特殊的观世音菩萨。所以,你可以问很多曾看到过阿弥陀佛、观世音菩萨的人,见到的报相一样否?几乎每个人所见到的都不一样,何以故?因为,每一众生的心念不同,对佛菩萨性德的体受不同,故所感应的不一样。

介绍过大日如来的名称之后,已知法身佛是一种思想,是一种性德。试问,他是否有固定的思想内涵呢?在宗教上的观点来讲,大日如来本身就是一个空。任何思想皆不能代表祂,但是任何思想都是他的性德所分化出去的。所以,就真言密教言之,大日如来就是吾人的自性佛,即吾人的佛性。

要进一层认知大日如来,就需介绍「曼荼罗」。大日如来就像一轮太阳,或像一颗玲珑剔透的明珠一样。象征着我们的自性菩提,从而演化出种种的相。故真言宗祖师云:「大地含灵,一草一木,一瓦一石,本身皆具有大日如来的德行,都是大日如来的等流分身。「这句话告诉我们,在任何事物上都是一种佛德的展现,在每个众生的身上,都可以看到佛性,因为佛性是人人本俱平等的。

依真言宗而论,胎藏界是以大日如来为主尊,祂以东方阿佛、西方阿弥陀佛、南方宝生佛、北方天鼓雷音佛。四佛的德行来代表其全体,即四佛的精神,全部合起来,就是大日如来的精神。从行为实践方面来讲,他用东南方普贤菩萨、西南方文殊菩萨、西北方观世音菩萨、东北方弥勒菩萨,四行菩萨分别代表大行、大智、大悲、大慈,表契入大日如来精神的四个法门。

大日如来本身即是吾人的佛性,吾人的内心就等于是整个法界。真言宗讲六大缘起,整个法界的形成是由六大所成,地水火风空,还包括吾人的意识作用─识大。因为,这个世界若没有你来觉受,还存在吗?

就自然界而言,空间是空大,温度即是火大,流动的即是风大,依住即是地大,水份即是水大。

以人体言之,身体肌肉即是地大,体温即是火大,呼吸的气息即是风大,体内的水份即是水大、佛教谓人是由地水火风四大假合所成;另外,空即表吾人所居住的空间。以上这些都要我们的识觉产生作用以后,才能感觉其存在。所以,五大加上吾人之识大,这个世界才能够成立。这些人类的全体活动,整体综合起来即是大日如来佛德的展现。所以,要了解大日如来,粗浅言之,即可从地水火风至五大之德行去了解。五大又代表五方佛的德行。

「地」也是指我们居住的地球。如果没有它,人类怎么生活得下去啊?因为地球的存在,我们可以种植很多植物,挖取很多矿物……等等。因为,有地的存在,我们才有生存的可能。所以,地大本身就具足了含藏与长养之德行。大地一切含灵依之而住,而能出生万物来长养众生。就性德方面之,地大是指我们的内心---菩提心地。我们内心含藏着无量无边的德行,就好像大地一样,含藏着无量无边的万物供给人类所需一样。我们的菩提心地,可以长养一切的性德,进而让我们开展无量无边的佛德,这就是地大的功用。如果地大失调,就地球方面,若气候不调时,生产不出东西来,人类、动物都要受苦了。若我们身体的地大不调时,整个人就会觉得很笨拙、沉重。在心性方面若失调的话,则会产生种种烦恼,无明就会乘机而起,吾人整个思绪则凌乱无章了。

其次,介绍风大。在夏天的时候,我们希望有微微凉风吹来,把我们身心的懊热拂去。因为,风可以给我们清凉,佛教称之为解脱风、清凉风。如果,风大失调的话,整个大地被狂风袭卷,多年的建设会被吹毁;此犹如无明烦恼业风动时,平日所修之功德林,会被业风连根拔起般。风大在佛教上代表行动与因缘之德,举凡人类所有的行动,就是风大的作用。就人体而言,感冒时会打哈欠、喷嚏,这就是风大失调之状。在修行的时候,最容易产生作用的是风大。风大不调,整个人会产生膨胀的感觉、头晕的种种症状。所以,风就我们本身及自性而言,是一种行动力〈实践的力量〉与传播力。大地花草树木开花结果后,其种子是藉由风之传播,而生生不息。就人而言,人际往来是透过语言等等之行动来接触,促进彼此的情感交流,这就是风大的作用。

水大方面来讲,如果大地没有水的灌溉滋润,则万物无法成长。就自性言之,如果没有佛陀慈悲智慧之甘露法水滋润,我们的菩提心种子,就无由发芽成长。水即代表滋润之德。

火大具有成熟之德,亦代表智慧。没有火,东西就煮不熟。试问,为何春、夏期间花开最繁盛?因为,有温度的关系。就个人而言,火表智力,这种智慧的力量能够让我们的一切作为成熟,而成就佛果。

「空」是一种圆融性德,这地水火风四大要有一空间来圆融。就我们来讲,一切的作为、思想……等等,皆要依住在佛理上〈空性上〉;此犹如,地水火风皆需依住于空间中才能存在,这就是一大圆相。

了解五大粗浅性德以后,接下来讲述曼荼罗之涵义。胎藏界曼荼罗代表一个人思想的开展。人依据中心思想透过行、住、坐、卧等,会以各种具体行为来表达。佛亦复如是。胎藏界即是大日如来中心思想,具体的开展。其中最具体的即是中台八叶九尊的思想开展。

胎藏界曼茶罗

中台八叶九尊

首先讨论中台八叶,中央大日如来代表吾人的佛性,其佛德是以四行、四智作表达。大日如来的智德是以阿佛、宝生佛、无量寿佛、不空成就佛四佛的智德来表现,而万行则是以普贤、文殊、观音、弥勒四行菩萨来表现。所以,大日如来与四佛四行菩萨综合起来,就代表中台八叶九尊,象征着人的「九识」。〈前五识是眼、耳、鼻、舌、身,第六识是意识,第七识是末那识,第八识是阿赖耶识,第九识是庵摩罗识,即白净识或圆满识。〉

十三大院

胎藏界曼荼罗的东方是释迦院,由大日如来无量差别智变化的应化身所组成。祂代表了一个人在一切行为活动之中,示现无量变化身救渡一切有情的精神。释迦摩尼佛应化到娑婆世界,祂的一生,处处所展现的是以无量的身份〈智慧〉来度化众生。

胎藏界曼荼罗的南方为萨埵院与除盖障院,是依大日如来的大智慧所产生的。顾名思义,吾人若要驱除一切障碍,或要得到永恒的生命,就必须要有大智慧。

何谓「金刚萨埵」?就是金刚有情,无限生命的延续者。何谓无限生命的延续者?就是具有大智慧能断除一切烦恼,契入般若空性,体受佛法的人。凡此种种能够掌握到佛陀精神的人,即可称为金刚萨埵。所以,金刚萨埵不以是右手持五股杵,左手拿五股铃的外相表征而已。就真言宗教相而言,果地的佛是大日如来,因地的成就者是金刚萨埵。金刚萨埵继承了大日如来的精神,并加以无限地延续下去。所以,真言宗第一代祖师是大日如来,第二代祖师是金刚萨埵,第三代祖师是龙树菩萨〈也是金刚萨埵〉,乃至于弘法大师也是金刚萨埵。所以,真言密教认为,凡是能够确实掌握到佛陀精神,并将之无限延续的人,就是金刚萨埵。

试问,要如何才能长生不老呢?若要让四大假合之身永远不坏,那是痴心妄想。因为,金刚经讲:「凡所有相皆是虚幻」,都会有成住坏空的现象,只有精神不死而已。所以,凡有大智慧,能够观照一切因缘法,能够断除一切无明,降伏一切习气,契入空性,如实掌握自心的人,就能够不死。

除盖障院是要除掉我们一切无明盖障。「盖」即表无明、烦恼、所执。「障」者乃障碍通往菩提之道者也。除盖障院的主尊是除盖障菩萨。因此,吾人可以了解要去除无明及通达菩提道障碍,必须要具有大智慧。相同的,人在一生之中何尝不是秉持着某一理念或精神,一直走下去。有时,我们为了某一精神,坚持排除万难,在日常生活中针对某一方向,想尽办法克服,来达到理想与目标。或许能够坚持正确的理念,这就是大智慧吧!如果把你比喻作大日如来,这一段人生过程,不正是胎藏界曼荼罗中的萨埵院与除盖障院吗?北方观音院与地藏院是从大日如来大悲德行分化出来的。观音院以观世音为主尊,地藏院以地藏菩萨为主尊。从这两院的主尊,我们很清楚地了解其精神。观音大悲可以寻声救苦,地藏可以长养一切。

从「观世音」圣号,可以知道「观」是观照之意,观照一切因缘法,能够通达一切。吾人透过种种因缘,可以从中了解到空理,进而产生悲愍之心。

譬如,历尽沧桑的老人,遇到诸多烦人的事情时,总是「老神在在」,心不动摇。相对地,年轻人总是会为了事业、婚姻或其它琐事而烦恼,为什么呢?基于过去的经验,老人家知道凡事必会事过境迁,亦能预见未来的结果。依其经验,这些事情的起伏,只不过是人生过程中的一段小插曲,没什么嘛!其实,妳不把它当一回事,也可以活的很好,此犹如透过种种因缘法,了达诸法本空,自然地,就不会因无明而妄动,产生种种的烦恼。相同的,因观照到一切,了知诸法本空,很自然地,看到这些沉沦的众生,心中就会油然生起悲愍之心,想到往昔,自己未能通达一切,了达诸法本空,观照实相的时候,也跟他们一样,常常烦恼万状。所以,看到一切众生自然就会产生悲愍之心。大悲是这样产生的,而不是莫名其妙地发生。

试问,慈悲心从何而发?实无从发起啊!唯有内心了达诸法,观照一切因缘法,从缘生缘灭,成住坏空之过程中去看透。看到别人犯了与自己过去所犯的错误时,会感觉到以往我们也是,陷在这样的痛苦之中。所幸的是,今天我们能够从中解脱出来。悲心于焉油然而生,自然的生起救护的行动。因此在了达诸因缘法与诸法本空后,自然会有大智力,知道怎样拔除众生的业根,进而开示解脱之道,这就是观世音的大悲精神。

从「地藏菩萨」圣号,吾人即知「地藏」有含藏之意。教导众生。犹如教导小孩,你本身虽具有大智慧,知道其行为之错误,并具有开导其如何对治的能力。但是,他一定会听你的吗?如果教导小孩有这么容易的话,这世界上再也没有坏小孩了。有时吾人有大悲心,亦有大智慧能观照到众生正陷在苦恼中,也知道应怎样做才能令其离苦得乐。但不幸的,身陷苦恼的人,并不知道该如何解脱,亦无法接受所开示的理念。所以,这个时候就需发挥地藏包容的精神了〈这个也是由悲心而发的。〉

「地藏」犹如大地能含藏一切。地球〈大地〉它很伟大,它不但长养万物供给吃住,还任你随便挖。无论你怎样挖,它都仍然不增不减,安然不动,而且能含藏一切,这代表着无限的忍辱精神。所以,实行大悲的当下,应具备地藏菩萨忍辱的精神。是故,救度众生只有观音的大悲精神不够,还应具地藏安忍不动的精神。安忍不动之德,犹如母亲很有耐心地包容小孩,不断地给予教导呵护,直到他真正长大成人,能够独立自主。地藏菩萨亦然,希望众生迷途知返,能够真正地从烦恼痛苦深渊中解脱出来。由以上日常生活实例的介绍,吾人应知,其实观音、地藏是大悲佛德的展现。

位居胎藏界曼荼罗西方的是持明院。持明院聚集有很多明王〈护法〉,密教称明王,显教称护法。就以人之角度观之,持明院诸尊皆是从降伏与摄受德行所展现。或许,有人会觉得很奇怪,为何显教的护法都是慈眉善眼。譬如,伽蓝、韦陀菩萨,不仅斯文,而且令人觉得十分亲切。相反地,密教的护法,却个个看起来像鬼一般,甚至更难看。此是为降伏一些刚强难化的众生,而现此忿怒相,然后摄受之,令其安住在佛法上。

譬如,教导小孩。有些只要和言悦色跟他说,他就会听话。但有些小孩很调皮,你跟他说:「不要动哦!」他就偏要动。你说:「你再动我就拿一棍子打你喔!」他还是不在乎地动的很厉害。显教护法的表达大概是属于这种温和程度范围的表达。密教护法的表现就不一样了。犹如母亲看到顽皮的小孩,就说:「你再动」,棍子喝拿起来,做很生气要打下去的样子〈其实他不会真的打下去〉。但是,小孩看到大人真的拿起棍子,装的比他还凶时,他知道这个不是闹着玩的,马上就被降伏了。

于多元错综复杂的社会,我们往往曾遇到讲理的人与不讲理的人。和讲理的人,只要据理以争,用理来折服。但有些人不吃这一套时,你就要现出怒目金刚相了。密教形容护法有句名言:「外现愤怒相,内密菩萨行。」即是说,护法外相如魔鬼一般,但是内心却像菩萨的心肠为何要这样呢?因为,如此才能降伏刚强难化的众生。诚如,每个人皆有八万四千个烦恼心,如果你能够把八万四千个烦恼心一一降伏,则一一烦恼心,就能够成就一一金刚护法神。因为,金刚护法的意义在降伏无明烦恼与摄受、安住在佛道上。如果你能够去除一分无明,与佛性相应一分,你就证得一分金刚性。所以,每个人不要往外请金刚护法,只要好好降伏自己内心无明烦恼,证得如如不动的心,你就拥有八万四千个金刚护法神。是故,一切不假外求。当吾人有些轻微的烦恼习气,只要在佛理上稍为观照一番,就可以克服过去了。但是,有些习性自己明明知道,却克服不了,就需要密教的护法,施予一些强烈的手段。所以,金刚护法不是用来抓鬼的,是用来抓你内心无明烦恼的。综观我们整个人生旅途,无论人际关系、微细烦恼习气的改造……等,都需要这一方面的性德。同样地,唯有具备这些性德方能成就大日如来。

接下来介绍文殊菩萨与虚空藏菩萨。文殊菩萨是智慧的象征,其利剑能斩断众生无明烦恼;虚空藏菩萨是福德的象征,虚空宝库像虚空一般,可满吾人诸愿。两者皆是从大日如来性德所流现。佛是两足尊,表福与慧具足也。学佛者所求亦是为了圆满智慧与福德。有智慧方能解脱,唯有智慧才能分辨是非、善恶,选择正确的道路,不致落入无明陷阱。福德本身是修行资粮,修行人必须要有足够的福报,才能够得遇善知识与正法。试想,修行人若缺福报,能修行吗?修行需要购置供品、法器、行供养等;亦需要住所、饮食、衣服来维持、调护色身等。那一样不花钱,这一切的供需皆来自福报啊!

有人说:「阿罗汉修慧不修福。」台湾人说:「罗汉脚」就是指孤独、凄凉之意。因罗汉缺福报;所以,通当外显消瘦的苦瓜脸,好像修行修得很苦。菩萨则不一样,脸长得如满月般的圆满。穿的服饰是上好的「绫罗」,还配有很多璎珞等美丽的饰品。这代表菩萨累劫以来,依其誓愿修种种法门,所得的果报。试想,若妳是个穷人或是乞丐,同众生说:「你们都来找我,我来救度各位、信我就可得大势力。」你想会有人信你吗?众生会想;你都比我穷,信妳不就跟你一样了吗?相反地,菩萨都很庄严〈这都是愿力所集而产生的果报〉,众生看到菩萨的庄严,自然会生欣往之心,求「菩萨保佑」,这就是菩萨的功德。

佛经有个典故记载:佛陀讲经说法时,有很多天人散花供养佛。花掉到佛陀身上就消失了,撞到菩萨身上也一样,唯独落在阿罗汉身上,则黏住了,怎么挥,也挥之不去。于是阿罗汉问释尊,何以花掉落到妳们身上就不见了,而落在吾等身上就黏住了呢?

这个故事使我们了解「罗汉着相」,着于功德相。菩萨则已、人、我法空。罗汉修行求自了,尚有个我,不像菩萨一样已达大我、无我的境界。所以,花掉下去他都如实受用,故愈积愈多。佛与菩萨三轮体空,一切无住,常住性空,故落花不着痕。

再看目前我们的社会,学佛的人已经有点变样了。学佛都是绕着「我」在修。诸如:「我要求智慧」、「我要求福德」、「听说诵那一部经可以消灾解厄,就去诵经」、「听说拜那尊佛有大福德,就去拜那尊佛」、「听说参加消灾可以息灾解厄,就去参加」、「听说念阿弥陀佛,可以往生极乐世界,所以就念弥陀圣号」,无形中已经绕着「我」在修,已经不是在学佛了。求福德、智慧固然是好,但不要忘失本心,舍本逐末。如果做每件事的当下,背后仍有个「为我的心」存在,那就太没智慧〈已经着相〉。如此,如何能出离呢?再怎么修都绕着一个「我」在修,纵使投注一辈子亦徒然。如是学佛只是放下世间名利之追逐,换个环境而已!美其名是在学佛,但所做之一切都是为了「我」在修,如此换汤不换药,纵其一生能解脱自在吗?〈一味追求机缘及福报,不知往自性求。〉

佛陀云:福德是契入空性以后,自然就具足的,不假外求,人人本俱。好比佛性人人本有,不假外求。如何从内心深处,透过肉体,把它开展发挥,体露于行住坐卧上,这就要智慧了。所以,在此劝请各位要有智慧,不要每件事都着在「功德利益」上。佛经常云:「……有功德利益。」但是,不契入自性何来的功德利益呢?譬如:大悲咒持诵须知记载:「念诵大悲咒,所有魍魉鬼神、猛兽,都会退避三舍,不扰行人。」但偏偏有人念到神经错乱〈中魔〉,不禁令人对佛经起怀疑心。其实,这无关乎佛经,佛经所述之理绝对正确,只是我们用邪心来修持,执着的心来用功,则一切必偏离正道。佛是那么地慈悲,一定会救度苦厄的众生,或许,妳会怀疑,佛陀为何不让众生皆疾速成佛,佛陀法力不是无边吗?何以众生的无明、烦恼、业力,佛无法为其承担,令一切众生即刻成佛呢?其实,佛陀只能明示解脱之道,解脱终究还是要靠自已去行持。佛经常记载,如何做,会有功德利益,但也常提示:「不诚不信之人无效。」试问,什么叫做「诚」?譬如,若念大悲咒为求神通;为求咒水加持用来收惊治病……等。如此着相修持,心已偏邪,还算是诚心吗?何谓「正意」?魔由心生,心已偏邪,当然会着相。这实无关佛经啊!所以,做任何事都要有大智慧,像文殊菩萨一样,有大智慧能够洞悉一切。自然会生起大信心,契入空性行事,如是就能合乎佛法,自然会有无边的功德。种如是因,得如是果,所以,六祖坛经云:「信为道源功德母。」总之,福与慧都很重要。吾人能遇明师、正法、善知识或修行时行、住、坐、卧一切资粮所需都能完整无缺,这全是「福报」的缘故啊!像大陆有很多修行人福报不够,红卫兵一造乱,死的死,逃的逃,还俗的还俗……等。很多人想修都没办法修,连肚子都吃不饱,除非很有心,否则是无法修行。所以,福报很重要啊!

次「苏悉地院」的苏悉地是成就的意思,成就就是一切圆满,即六度万行自利利他事业皆圆满。譬如:家里环境不干净,而你发心把它清洁了。如此,不仅利他,而且也自利呢;但重要的不在这事相上分别,而是在心性上的收获。当妳把家里整理干净时,当下除了家人受惠外,同时内心亦会感觉到清爽、舒适,这份干净的感觉,不就是你发心为家人整理环境所得到的那种觉受吗?这份清爽、干净的感觉与烦恼、无明习性清除时的觉受又有什么两样呢?这不仅是事相上的收获,更重要的是无形中习性的转化。因此,实在难以分别是自利或利他啊!

很多人到庙寺发心奉献与服务,常误以为所做的事情与俗家一样,无形中就把俗家的习气带到庙寺。若如此,纵使做一辈子亦枉然,一点功德都没有。就如同梁武帝问达摩:「我度生无数,盖庙亦无数,你看我的功德大否?」达摩说:「了无功德」一般。有无功德?全看做事当下的心与佛性相契合否?到庙寺发心奉献,最重要的是落实佛法。佛法之实践不仅要讲理,而且事相亦要圆满。故真言宗强调「理事不二」。所以,内心感受到清净时,很自然地就会表现在周遭环境上。

譬如:庙寺处处都很干净,因为,每位出家众都时时在清除内心无明烦恼,所以到庙寺时,环境的明亮、清净事相,会令我们感受到佛法熏习的气氛。因此,凡事经过佛法的透析,再重新给予定位,赋予新的意义〈生命〉,做起事来就不会那么烦人了。譬如:到庙寺煮饭供养,若心存「吾今发心奉献不为己求,为令修行人吃后能使色身调养,具足充沛的精神,能更精进地追求佛法,乃至得证菩提。如是,若有一人开悟,则千万人将蒙受大益。」如此不是更具生命的意义吗?其实,在庙寺服务或任何地方工作都一样,若执着分别何者较有功德,则永无解脱之日矣!但是,若换个心态就不一样了。若以菩萨言之:「但为众生求出离,不为自己求安乐」的精神,为众生服务奉献,自然地无明习性就不会妄动,而渐与解脱道相呼应了。

试问,若要得到幸福圆满,一定要藉由宗教仪式才能获得吗?其实不一定,同样的,落实自利利他圆满,做任何事皆掌握佛法的精神来实践。这一过程就是一种「苏悉地的成就」。

胎藏界最外面是「四大护院」。如前所云:大日如来本身有四菩萨代表其万行,即普贤表大行、文殊表大智、观音表大悲、弥勒表大慈。因每一法门都必须有守护,故有四大护院之成立。尤其吾人在佛法上稍有体受时,由于本身体证不够,累劫无明习气又深重,这个粗浅的体受与累劫习性相比,有如小草刚发芽,禁不起践踏。所以,初发心菩萨在佛法学习过程就必须要好好守护。胎藏界外围有四大护院即是此理,旨在守护菩提心。「莫因善小而不为,莫因恶小而为之。」此理有如,水坝只要有个小孔,整个水坝就会崩溃。若完好无缺,便可以挡住很多的水,而达到蓄水之功能。于学佛过程中,面对习气与理智抗战挣扎时,当心念一松散,就会被习气拖着走。记取这个经验教训,于挣扎时,多忍耐一点,多坚持一刻,多守护一下,当安然突破时,从此在此方面就养成〈成就〉了一个防护的心。佛教讲戒律,戒即守护意,守护菩提心,不被外境干扰,这个就是戒律的根本精神。


经由上述介绍后,各位应知何谓「大日如来」?什么都是,也可说什么都不是。若要成就大日如来,开显本有佛性,就必须要有大悲、大智、大勇的精神,具足福慧与守护的心,能随缘应化现种种身,了解法报化三身一体本俱……等精神,如数奉行。总之,大日如来的精神深广难述,在此所陈者乃沧海一粟,只有如实修持,才能契入体证。

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沙发
发表于 2015-2-14 08:35:25 | 只看该作者
透彻,不是过来人讲不出来的。
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