基本心态的探讨 - 宝海论坛

一般人至此境界会以为已达究竟，而产生贡高我慢，视己拥有法界，拥有大自然之力量，可操纵一切，于此时会起大傲慢心，这是修密者应引以为诫的。相同的，有很多人终其一生把目标订在此，追求能否产生「我即本尊」之感觉，甚至于希求本尊现前，如同活人一般，向我对话，向我开示。若把目标订在此，即是心外求法，佛魔不分，穷尽一辈子力量，以自己的意识去制造一假相，你认为值得吗？我不禁要反问各位：当本尊现前时，对你有何用处？有何利益？祂给你些什么帮助？大概没什么吧！只不过满足你一时的执念而已。是以达此境界者应把本尊的执相泯灭，亦即遍一切支分身皆契入本尊的功德性海。此时本尊即是性德，离一切分别相，将自心中本尊的功德展现出来，遍一切一支分，遍一切处，诚如金刚经云；「无所住而生其心」。例如「妈妈」这两个字的比喻，每个人内心涌现「妈妈」的意义毕竟不同，这觉受是不假思索直接由其内心流露。故一提起，或妈妈给我们的觉受，在内心与外表两者皆不执着，两者亦皆包容，这是很直觉的感受，不加后天的分别；如此，才能遍一切处，遍一切支分，至此才稍懂得密教的真实意义，才知道如何去修观。所以至此只有佛德充塞内心、充塞一切，一切皆圆满，任运而生，即俗即真，生佛不二，无相而有相，有相而无相，能所双泯。须如实知自心，自性本尊才能现前。这是一般初学者以为至此「我即是佛，佛即是我」已是圆满，这是错误的，以上是第一点。

平常欲至此地步，不是一蹴可及的，乃要循序渐进，在平时要做辅助的功夫，此辅助功夫称为加行，加行是正行之前行功法，正如各位目前所修的四度加行十八道、金刚界、胎藏界、护摩。日常生活中，除仪轨的加行外，还有什么加行能使我们更快的契入三摩地？第一首先要时常「亲近上师，聆听开示」，一位具德的上师，本身对于所传授给你的本尊法已有相当程度的相应，即对于本尊的一切功德，一切事相，都已有相当的了解。常向师父请益，可从中获得很大的启示。在密教观点上言，强调上师为一切加持的根本，这有其甚深的内意，在此不谈。然，学习一宗一派或亲近一个人，当然须了解其根本思想为何？若不明其思想，如何学习效仿？诚如修本尊法，须先了解本尊的愿力与其功德性海。如比才能与本尊相应。其犹如废铁久置磁铁中，自会变成磁铁。

所以跟随上师学法，首要在新近上师，受其思想，无论那一种法，都是由上师、诸尊之三密流现出来，所以应常聆听上师开示。有些人平时有问题不向上师请益，而向师兄弟之间相互请益，这实在是愚痴的行为。盖最好的善知识莫过于上师，舍弃上师不亲近，而请益于同具贪、瞋、痴三毒的同修，实在是很大的愚痴。亲近上师能知己所不察之陃习，修行上所犯之障难，透过上师的经验，可令你了如指掌，令你从迷津出离，佛法是平实的，不拘泥于任何形象，一切行、住、坐、卧皆是，亦不只限于佛经上，乃自日常生活中，无时无地，以不同的形态在你四周示现。迷者不悟，空度时日，悟者清清楚楚觉得处处皆有佛心。相同的，修行亦不限于法本上的教授，在生活中有时因缘和合，上师的一句话，就能打破迷团，而这些非课堂上所时听闻的，因此，亲近上师是很重要的加行。宜时时刻刻找机会亲近上师。

一般在工作中较不易摄心，甚者认为工作只是维生的方式罢了，工作时如行尸走肉，身心散乱，妄念纷飞。若能摄心于工作上，你将会发现其中亦有安心之处。此正如匆忙奔走于行道之间，却未能发现路旁有一欉绽开的小黄菊正迎风招展着，煞是好看！此或谓「蓦然回首，伊人却在灯火阑珊处」，生活亦是道，能安心则处处皆有佛心。道场是转法轮之地，是流布佛法处，乃佛常住人间之地，是佛法的表征，也是一切众生造福田，植善根之菩提处。是故于道场时，在八识田中就已播下佛的种子，身置此境中，自会提醒你要往心上下功夫；对于一个执着于环境的众生来讲，一般场所乃物欲横流之处，令人沉沦其中而不自知，而道场环境则较为殊胜；道场即佛国，可惊觉妳的内心，不再沈迷于物欲横流，从而对境摄心。因此，道场的功用很多。若人发心于道场，应从最卑微、最不起眼之处做起，从别人不想做的地方做起，道场是施舍身心之处，是修行的绝佳场所；在家里或许无法提起此念，借助道场环境磨练身心，把尘垢去除，令清净法身重现。佛经云：「如是功德汝已自得。」当妳发心的当下就已在菩提心上下功夫了！如擦地板，擦佛桌之类，当你把道场内外都清除干净时，当下你内心是否已获得清净？佛堂干净，你内心自然也随着清净，盖道场、本尊净土、汝心等无差别，故云：「如是功德，汝已自得。」然有此类愚迷众生，来到寺里，却身心忙得要命、认为我奉献了多少心血在寺院里，各位若这样想就错了！你应感谢寺里上下，有此环境，供你对境磨心，让你来布施，让你种福田，你应感谢常住及与会大众给你有机会布施，磨练心性。乃至从一件清理道场的小事上，皆可看出一个人是否体受佛心？如果一张佛桌，乃至地板都擦不干净，那你还能做什么？这种人修法是修不成，因其不晓得摄心之道。事实上妄念总在最不注意，最不显眼之处蹦出来。若能摄心，澄然慧照，则观察力会很敏锐，小处必能注意得到，绝不拖泥带水或丢东忘西，做事会很实在。

以前我常云：厕所是最没人去打扫，认为那是很脏的地方，倘能把污秽弄干净，至少身心也已清净了比你擦佛桌好多了，因大家认为佛桌是干净神圣之地，厕所基本上是脏，你把它打扫干净，对干净的体受会比擦拭佛桌来得大。进而言之：「染净于心，何关境缘」，无所谓脏与不脏，闻臭而不臭，闻香亦不香，离一切分别。祖师大德善巧方便，依经设立很多仪轨，宗教仪式及种种细节，无非欲令我们收摄身心。众生未悟，习气使然，散心杂乱，故于法上末能摄受。例如：办法会时发心帮忙，做好多事觉得好累好累，好忙好忙，法会结束，人也随着累倒；反之亦有人觉得参加一次法会，就如同参加闭关一样，受益良多。各位，同一件事，同一环境，为什么有些人能受用，有些人不能受益，无非在于能否摄心，体得佛心罢了，所以擦桌子时，不打妄念，擦桌子就把桌子确实擦好，如同修行一样，一丝不苟。所谓「置心一处，无事不办。」有师徒二人，师父年迈，因此工作全落在弟子身上，弟子白天出去砍柴烧饭，晚间抽空静坐修行，一日师问徒云：整日工作辛苦否？弟子答曰：「这在日常生活中是很重要的，亦是圆满菩提道上不可或缺的一部分。」故道场乃修练身心的好地方。密宗云：道场即本尊净土，亦即自心净土。擦拭道场即是庄严自心净土，故云心净即佛土净，藉事显理，理事不乖。

应利用时间多做摄心的功夫，使得动静一如。一般在动态上修持较无法契入，为使身心能安稳下来，必藉助静态的修行；其或修持仪轨，或禅坐、或修观，并阅读与法门有关的一切资料，详加探讨。如此，才能真正了解本尊的功德与愿力，进而契入本尊三昧，发起与本尊同样誓愿力，行一切羯磨事业，度化一切、广利一切。如此一来，你就是真身本尊的现前。因此，对于与本尊有关的数据，都要详加阅读探讨，这是解行并重的重要功夫。有些人学了咒语、手印、观想，却根本没有了解「什么叫本尊？」，更不知「本尊六只手的功德及意义何在？」只知道持咒语、结手印及观想，学的再怎么像，也只不过是没有生命内涵的木头人。故知心与本尊相应，不在稀奇古怪的境界上追求，方才是修本尊三密相应之入门住心。

有些人很奇怪，灌顶后就抱着法本回家修，唏哩哗啦的修满一O八座后，向师父请求进阶灌顶。根本未亲近师父，也未得指导，盲修瞎练，闭门造车。手印、咒语错了无所谓，基本理念、根本思想都错了，其它的更不用说，走那么多的冤枉路，况且仪轨上的修持口诀，因各人习气而异，修到最后，渐次地会因各人习气而误解上师之心要。这不仅荒废时日，虚度光阴，恐衍生我慢，自认有所证悟，此岂不冤哉！因此有境界时，随时向上师印证，上师必会依你所堕之习气，而及时予以导正。有些人一听上师所讲的理念，与自已的习气不能相呼应，即产生排斥之心理，或起邪见。若如此，则会一辈子走不出自己的阴影，这是很严重的。甚至会造口业，批评上师、或评论某一法师或某一人。故凡有境界皆落执着，若沾沾自喜，是无法走出自己的无明臼窠，或更迷于感应现象，辗转增加执念，越陷越深以致无以自拔。甚至自创法门，自以为是一派宗师。凡此种种，千奇百怪，无奇不有。或本尊现前，或外道天魔现前教你结手印、咒语、或要你疾速建庙，或叫妳到何处挖宝物，若依之行之，那是相当危险的。魔也有神通，可预知或见地中藏物，亦会假扮本尊现前来教你种种，故楞严经云：直至菩提，有五十种阴魔。修行产生的境界对修行者而言，是第一次又没有经验，一旦遇上对身心的震撼力是相当大，往往会在境上迷失。口说不执着于境界，但内心实有所待，自然就有些执迷。此种执迷极微细，只是吾人未能察觉罢了。所以一有境界现前，则如山洪爆发，自我不能把持，执以为真，任何人的劝解，你都会曲解、排斥，甚至自圆其说，无法接受；于是，身心陷入魔境，直至有一天，成为魔子魔孙而仍不自知。所以有境界时，须与上师印证。因上师于法有证，已彻底了解如何与本尊相应之道。

薄地凡夫听闻佛陀的教法都知道应如何修，才是最正确的；但由于累劫习气重，能做多少实在是依个人身口意三业清净到何种程度，就能受持到什么程度，没有固定情形！至少我们了解佛法的重要意义何在？讲实际的，人都做不好，那还敢作佛、作神、作鬼、作畜生，至少活在现实社会里，你把人做好。基本的儒家道德观尚且做不好，更甭谈佛道。太虚大师云：人成即佛成。当下你是人，就不要再往外求，把你份内事做好。宗教的意义，是在使人类的生活趋近于美满、合理，使吾人在这一期生命当中，不勉强地，而是很自然的寻出一合理的生活方式，让人们更加和谐，更趋圆满，那就是要将佛法落实在日常生活中。但如何落实呢？勉强要求自己去改，依佛陀所说的去做，往往会给自己带来心理上的压力，造成身心不一致，自惭形秽，此往往会造成双重人格，嘴巴讲的是一回事，心里想的又是另一回事，自己无形中曾受到良心的苛责。这要怎么办呢？其实各位不用荷责，只要寻出一适当的方法，依之行持，让你心境很自然的提升，如小时与长大后对同一件事情的看法会不一样，以前会执着，长大以后会觉得那没有什么，这种成长是很自然的。所以，寻出一方法，来提升自己的心境，如小孩至长大后的演变过程，让心境不断提升，内心能体受几分，外表言语举止自然会流露几分。不必把做不到的事当做十字架般一直背在身上，把它放下、忏悔，希望以后不要再重演，过去心不可得，过去就算了，过眼烟云，不要在八识田中留下这些阴影，让它过去，现在忏悔清净，时时刻刻都是以最清净的心，从头开始，无所谓罪恶感，善与不善，通通舍弃，当下每一刻都保持清净，能做多少，就做多少，不要给自己太多的压力，然后依方法继续不断的用功，提升妳的心境，自然就能远离愚痴，依合理的方式去生活、去修持。这是一种很自然的解脱过程，所以要落实生活。

不要以感应做自我修行的衡量，宜以自心之开显为目标，以轻松的态度去学佛，以期达到自然的解脱。这种自然的解脱，不是压迫式的、填鸭式的思想教育强迫自己转化过来。一般人于菩提道上精进修持的，会生起我现在怎么样了，有没有比较进步？请问诸位：你比较进步与否？是以什么来衡量？若以以前观不出本尊，现在能观出本尊，所以我比较进步！以前我什么都不会，现在会帮人加持咒水治病，消灾解厄，这又更进步了。或以前不知过去未来，现在可以预知其过去未来，那又更进步了。亦或身心不存在了，已经成佛了，我的身体就是佛身，金光闪闪，霞光万道，瑞气千条，此时已成佛了，又更进一步。我说法时，天女散花，龙天及诸佛菩萨皆前来闻法。如此看来，这个人已没有活在世上的必要，不如一头撞死算了，因执于外境之人至此，再下去亦无目标可追寻了，亦是非人类了。此乃一般自我衡量有没有较进步的现象。我想大家都会这样衡量，甚至以此衡量师父行不行，高不高明…等等请问各位：有何标准可用来衡量修行得好不好，行不行，难道这些就是佛法，追求这些可给人带来满足幸福吗?如果可给人带来满足，与其在金钱上可以满足物欲需求，这两者又有何区别？我想没有两样。学佛不在于其中的较量分别，只要是让我们本身对一切外境外缘能放下，令自己不依任何东西而能站立起来，往那里一摆都是稳如泰山，不一定要追求任何感官的享受或其它的刺激，方能使你觉得轻松自在，故应离一切染着，令入真如自性。应以修学佛法后，在待人处事上，以前会很在意的，会过意不去的，会很愤怒的事情，现在反能泰然处之。更深一层，外相虽不表现，但内心是否还有点在意呢？必须连此在意之心也没有，甚至如无此事发生过一般。自性是否常保持清净？身口意三业是否常清净？身心是否常处光明安乐之中？平时是否念念智慧增长？此乃我们衡量自己有否进步之道，此乃佛教对人类与六道众生所具之深意与实惠之处。否则，依现象界之感应来带动人类，或许只会训练出一批疯子，一批带有幻想症的精神分裂者，如梦里乾坤，如黄梁一梦，梦中境界如实也是有觉受，但醒来时又如何？你说有看到本尊，我说我没有看到，难道佛法就在争论有与没有之间吗？这就是佛法的价值吗？我想不是。佛法的意义，是让你当下安乐自在，放下一切、身心轻安、光明清净，这才是佛法的价值。而不是在于你有没有看到本尊之争。到底有没有本尊之争。若在此起执着计较，那你是错用方法矣！