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标题: 入真言門住如實見開演彌陀經 [打印本页]

作者: 玲貳 时间: 2015-2-9 16:39
标题: 入真言門住如實見開演彌陀經
入真言門住如實見開演彌陀經

「阿彌陀佛者，是自性法身、觀察智體，一切眾生覺了通依也，自證一心，觀見諸法實諦，自證諸法，遍知眾生心品，是故一心體相，悉攝二諦〈真諦、俗諦〉而無差，九界色心，同備五智而森羅。然則四曼聖眾，本住五蘊假身常恆。三密諸尊，常居九識妄心無邊。一心即諸法，佛界眾生界不二而二。至如己身外說佛身，穢土外示淨剎，為勸深著凡愚，利極惡眾生也。隨機說法，秘實義顯淺略。法身實說，開實智遮執情。故悟一心深源，九品心蓮，等開九識淨心，證三密現覺，五佛相好，同成五根色身。三業外無佛身，真妄一如，五道內得極樂，覺此理趣，即時心是名觀自在菩薩。於有為無為諸法，即覺一心平等，理無障礙，故此心究竟，離分別取著，而證性德一心，故名為阿彌陀如來也。」

阿彌陀佛的淨土思想，在佛教界佔有相當重要的份量。對中國佛教之影響更為深遠，所謂「家家彌陀、戶戶觀音」，究竟阿彌陀佛，及其西方極樂世界的，真正精神意義、特色何在？如同以前講解普門品時，所強調，家家戶戶都唸觀世音菩薩，人人都誦普門品，但是有幾個人能夠真正了解，普門品的內涵秘意？若只是將其經文，當做消災解厄的萬靈丹來誦讀，那就未免太可惜了！所以，我們今天仍然採取，真言密教的角度來解說「阿彌陀經」。

這部經所講的是阿彌陀佛，所建立的淨土極樂世界。它是在描述極樂世界的種種形相，此阿彌陀佛因地修行時，依其本誓願力，經過累劫修持，種種妙行，累積無量功德力，所成就的依報淨土，亦是其自証的自性淨土。所以，在正式講解經文之前，首先應該了解何謂「阿彌陀佛」？

在真言密教中，阿彌陀佛，也是一位非常重要的主導。所謂「阿彌陀佛者，是自性法身、妙觀察智體。」依唯識論之，當凡夫成時，將前五識、第六、七、八、九識，能轉識成智，分別為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，及法界體性智等五種智慧。其中，妙觀察智的作用，乃是觀察而能揀擇一切正法。此「妙觀察智」有別於凡夫的分別心，能夠觀察一切事相之緣起緣滅，而知其實相。換言之：諸法實相，是依妙觀察智而產生的。以真言宗金剛界五方佛來講，中央大日如來，即是我們的自在心王、自性菩提，祂表現出來的有四方佛，東方初發菩提心門，阿佛。南方因地修行門，寶生佛。西方菩提門，阿彌陀佛。北方涅槃寂靜門，不空成就佛。由此可知，阿彌陀佛即是智慧性德的總體。法身佛本應無形無相，性德之體也。所以對彌陀的認知，不宜取其外相，而應直接認取，其智慧及德性。「阿彌陀佛者，是自性法身、觀察智體，一切眾生覺了通依也，自證一心，觀見諸法實諦，自證諸法，遍知眾生心品，是故一心體相，悉攝二諦〈真諦、俗諦〉而無差，九界色心，同備五智而森羅。」〈此即是透過妙觀察智用，對於真、俗二諦種種色相，乃至於一切眾生的差別心，都能完全明白、瞭若指掌，彌陀能於一剎那間洞悉，所有眾生之種種心相。故眾生一念才動，佛即能應相示現，隨緣救度。如果，把自己比做彌陀，則眾生的種種心相，就是我們內心的種種心態。

「九界色心，同備五智而森羅」，九界色心即十方法界少了佛界，除了佛已成正覺外，其餘九界，都有粗細煩惱。雖有煩惱而示解脫，因自性皆具足五方佛智。依此五智〈成所作智……法界體性智等〉，而能開出無量無邊的妙智慧，此即「同備五智而森羅」。

「然則四曼聖眾，本住五蘊假身常恆。三密諸尊，常居九識妄心無邊。一心即諸法，佛界眾生界不二而二。諸法即一心，佛界眾生界而二不二。」四曼乃真言宗之專有名詞，包括大曼荼羅、法曼荼羅、三昧耶曼荼羅，及羯摩曼荼羅等四種曼荼羅。廣義言之，十法界及眾生之身，皆名為大曼荼羅；語言文字、一切聲響，及思想皆名為法曼荼羅。山河草木、一切物質，皆名為三昧耶曼荼羅。具體而言，三昧耶曼荼羅，就是人的精神指標，例如一個公司，將其經營理念，精神具體化，以商標表現出來。又如建築師，將內心之設計構想付諸實現，建造成的房舍，此建造成的房舍，可說是建築師，內在精神的三昧耶體。羯摩曼荼羅，則是所有一切行為作業。如行住坐臥、幡飄旗搖……等。何謂「四曼聖眾」？各位應知，舉凡一一心態即是一一眾生，譬如生瞋恨心與人吵架，此即示現阿修羅身，愚癡心起即現畜牲道？著逸樂，即是天道眾生。而每一時空，都有一種心態，此無量無邊的心態，即呈現六道眾生輪迴不停。如果我們能在每一時空中，當下認取其真實的一面〈此真實相，乃離表相，離開忿怒與不忿怒……等分別相〉，即能以平常心，面對每件事情。比如一朵白花，受傷時看到它，會倍增悲傷。高興時看到，則倍增愉悅。凡人總是在，這種心境中起伏不定。若能當體認知其般若實相，了知花本身，並沒有受傷或快樂。花就是花，看到就是看到。不要加上種種思惟去分別。在此過程中，我們看到一朵花，仍然有所覺受，但不受憂傷或快樂的思緒影響。如禪宗所言「飯來張口，茶來伸手」，一切運作就是如此自然，能在此中，體證到內心的平穩踏實，離開一切分別，直下用我們的心去體受，就能發現到每件事情、每個作為都是一一智慧，一一智慧會成就一尊佛菩薩，因為佛菩薩，本來就是一種智慧功德體。「然則四曼聖眾，本住五蘊假身常恆」。身心乃五蘊〈色、受、想、行、識〉所成，但不管，此五蘊身是否，具足煩惱或無煩惱，示解脫與否？四曼的整體智慧即是佛性。一切舉止皆是佛性作用。此佛性，常恆本住，不隨五蘊假身，毀滅而消失。故眾生不宜妄自菲薄，煩惱塵垢，只不過是執著的法塵，於法性無損。若能放下妄執，則四曼諸聖眾，剎那之間，自現性海中。

「三密諸尊，常居九識妄心無邊，一心即諸法，佛界眾生界不二而二。」何謂三密？身、口、意即三密。一種智慧，即是一尊佛菩薩。所有造作，都是從身、口、意而來。故三密諸尊，即是四曼聖眾。四曼所講的，是人類的全體生活。如果將其歸類，即是身、口、意之作用而已。「常居九識，妄心無邊」，第八識是種子業識庫存體，不能造作，必須超越八識到第九識〈庵摩羅識〉，才能體證般若實相，成就佛果。依佛性而言，實有分九識，此九識在迷眾生，即是妄心無邊，迷妄之心狂亂，如同狂風吹起滿地落葉，無從收拾。但是不管是無明煩惱、善惡作業，一切造作舉止中，均含攝於身口意三密中。若能認知實相義，即稱三密，否則即是三業。此佛性，十方法界皆同。「一心即諸法，佛界眾生界不二而二」。勿執於三十二相，八十種好的外相佛，佛，乃是一種覺悟、德性。若能迷卻智顯，當下體證佛心，即是佛。「至如己身外說佛身，穢土外示淨剎，為勸深著凡愚，利極惡眾生也。」凡夫身以外，再說一個佛身，在娑婆世界以外，再講一個淨土世界，此種說法，乃是為勸解執著眾生。因其煩惱深重故，向他說，只要念阿彌陀佛名號，即可往生極樂世界，往生後煩惱頓消，永享快樂。他若能信受，一心持誦佛號，即能慢慢往佛道上走，此乃為利益，此類眾生而方便設教。故又言「隨機說法，秘實義顯淺略。法身實說，開實智遮執情。故悟一心深源，九品心蓮，等開九識淨心，證三密現覺，五佛相好，同成五根色身。」在此順便說明，顯教與密教二者有何不同？有一種講法說，顯教乃應化身佛〈例如釋迦摩尼佛〉在因地上，依眾生的不同根器，而方便施教，如四諦、十二因緣……等法，引導其去除迷妄直趨菩提。

密教則是法身佛〈大日如來〉在自證法樂後，直接在果地上，將般若實相，本地風光開展出來。這部彌陀經，依眾生根器不同，亦有深淺不同之說法。對於一般初機的眾生，可能是淺顯易懂之顯教經。但是講到深奧處，它實在是，法身如來在自性菩提上，直接開顯的諸佛密要。今天開講的內容，即是著重在果地上直接開顯。以法身如來說法為主，而不同於，一般顯教所講的彌陀經。此經乃法身如來無量壽佛〈也就是阿彌陀佛，亦即胎藏界大日如來，將其內心密嚴世界，直接開顯給大家看。此即「法身實說，開實智妙蓮」，令去除我執，為顯本覺心蓮，體證一心深源。彌陀世界，不是講九品往生嗎？朵朵蓮華，何嘗不是，菩提心蓮。故「悟一心深源，九品心蓮，等開九識淨心」，蓮華乃清淨義。要離苦得樂，必須先去除煩惱心，當下清淨，即是極樂。「證三密現覺，五佛相好，同成五根色身」。

「三業外無佛身，真妄一如，五道內得極樂，覺此理趣，即時心是名觀自在菩薩。」「于有為無為諸法，即覺一心平等，理無障礙，故此心究竟，離分別取著，而證性德一心，故名為阿彌陀如來也。」

接下來我們進一步解釋「阿彌陀佛」的名號，祂的梵文名字？？若依照梵音應該唸「阿彌達不達」，在漢地被翻譯成「阿彌陀佛」，流傳至今普遍為國人使用。其實在唐朝以來，祂還翻譯成十三種名稱：無量壽佛、無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、清淨光佛、超日月光佛。何以名稱中都有「光」字呢？因為光明乃智慧之表徵，佛是以智慧為體，西方阿彌陀佛又是以觀察智為體，以妙觀察智用，分別一切法。如果，沒有妙觀察智，我們又怎能學習一切事物呢？所以諸法，均從妙觀察智中產生。以下一一解說十三種名稱的涵義：
無量壽佛
佛住在法界宮中，法界宮即眾生心殿也。不生不滅無始無終，故名無量壽佛。
無量光佛
阿彌陀佛，以妙觀察智光，遍照無量眾生、無量世界，于一切眾生種種差別心，均能了知而方便救度利益之。
無邊光佛
代表妙觀察智慧光沒有邊際，周遍十方。
無礙光佛
表妙觀察智，于有為無為的真俗二諦，乃至於實相、實性，一切眾生種種心相、草木山河等法，於一切處剎那之間，均能俱時證知，無所障礙，這種智慧叫做無礙光。
無對光佛
以妙觀察智用，最後即能體證自心的實相，自心實相乃離開一切分別、對待，因本自無妄想故名之。
炎王光佛
依妙觀察智，而體證到諸法，緣起性空。這種智慧能令我們去除無明，面睹實相，就好像世間大火聚，熾然赫奕，照眾生意識無明暗，燒盡煩惱塵垢，同時又讓智慧光芒充射宇宙，「王」是一種尊貴最勝的意思，故炎王光即火焰之王，能摧破徹照一切無明黑暗。
歡喜光佛
依妙觀察智用而證得自心光明，當其安住於金剛光明心殿中，自然會自證法樂而法喜充滿。
智慧光佛
依妙觀察智而產生智慧，能「分別決斷真俗二諦之實義，能照察一切有為無為諸法，故名智慧光佛。
不斷光佛
依妙觀察智，不斷地發現很多真理實相，不斷地產生種種智慧，因此就能夠常恆不斷地自受法樂。
難思光佛
一般而言，妙觀察智可分為，因地和果地二種。我們現在所講的是法身如來妙觀察智用，乃直接在果地上開展，佛的妙觀察智不是一般聲聞、圓覺、菩薩，乃至於等覺十地菩薩所能夠比擬的，所以稱為難思光，其光明智慧難以心思口議的。
無稱光佛
如同難思光一樣，佛的妙觀察智用，乃我輩凡夫聖賢之智力所不能及，難以稱量讚揚得盡的。
清淨光佛
依妙觀察智，而體證諸法實相，本來不染六塵，本自清淨無垢，故名之清淨光。
超日月光佛
太陽只在白天照射，晚上則換月亮現身，當天候不佳烏雲密佈時，日月均隱而不見，且日月壽命亦有盡的時候，因此它們並非常照；而法身佛的妙觀察智光明，乃眾生本具性光，不生不滅，本來常住，不分晝夜、不分時空、無處不照，三世常恆從不間斷，故名超日月光。經由上述十三種佛名之內涵解說，我們才能體會，何以稱誦阿彌陀佛為「萬德洪名」，且對於「十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極」之讚佛偈語，確為名實相符，其來有自吧？

接下來介紹阿彌陀佛梵字？？？之涵義：

第一個「？」字

是一心平等本不生義，當我們開口但還沒開始講話時，或者驚訝時，張口結舌那一剎那之間，大概就是「？」，在「？」前面的心態，乃是未發生之際，一切都還是在開端，此時什麼都有可能發生，每個人每種心態都是平等的。本不生之際，就是原本一切的根本。因為我們講話都是從〈？〉出來，一切都是從內心本不生之際開始，「？」字在真言密教歸屬于佛部，它代表萬有，是法界之體相，因為？字本不生，什麼都有可能，什麼都不可能，此即是整體。

第二個「？」字

是一心平等，無我大我義，屬于蓮華部，它代表空，依妙觀察智，可以體證到諸法空相。此時離於一切塵垢，而得到畢竟清淨，有如蓮華般居塵不染。

第三個「？」字

是一心諸法，如如寂靜義，它屬于金剛部，如來妙智自性堅固，能破除一切無明妄想怨敵，而證得金剛智，它代表中道。若以天台宗「空、假、中」三觀來講，「？」是假是有，「？」是空是蓮華，「？」是不二是中道。以上是簡要說明，阿彌陀佛之梵文字義。

在正式講經文之前，我們以下先將淨土的種類，九品蓮台的內涵意義解說清楚，掌握其精神要義，後再聽彌陀經，才能了解，淨土思想真正意義。

依據淨土思想，西方極樂世界可分為：凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土，及常寂光淨土等四種淨土。常寂光淨土，純粹是佛的世界，只有佛才能到達，此世界沒有任何菩薩存在。實報莊嚴土，是七地菩薩以上才能往生其中；方便有餘土是菩薩、羅漢等聖眾所居住的，此土沒有帶業往生的凡夫；凡聖同居土，則是有凡夫，也有佛菩薩、聲聞、緣覺等聖眾。依佛身而一言，顯教分法、報、化三身，密教則言四種法身；自性法身、受用法身、變化法身及等流法身，上述四種淨土，可以分別配屬於此四種法身。

自性法身，乃不動之真如自性。本有菩提心，猶如我們的中心思想，故配屬於常寂光淨土。此土乃自心秘密淨土，唯佛能通達。如同內心最深層的世界，知己好友尚隔絲絲一層，唯有自己能獨享。此世界在真言密教來講，就是密嚴淨土〈內心秘密莊嚴的世界〉。

受用法身可分為，自受用與他受用。當自己體悟自性而產生法樂，叫做自受法樂。如果將內心體證之思想傳播於外，讓眾人亦能如實受用而產生法喜，此即他受用。根據此自他受用原理來講，在世間的作業，也離不開自受用及他受用。

自他受用身，乃是從本有自性菩提心流現出來，故稱為法身。依妙觀察智用，會證悟很多不同的三昧，開展出種種智慧，依此智慧上的體受，產生種種的依報。再以此依報莊嚴其世界，此即實報莊嚴土，須知此「實報」二字，乃是，以般若實相作為依報。也就是體證無量實智妙心，用以莊嚴其土，此智慧，非一般菩薩所能企及。故此淨土，須等覺菩薩的智証方能往生。

方便有餘土就是變化法身，依一切妙智方便示現，方便攝受，隨緣度化，故云變化，也是由內心自性菩提流現出之一種，乃為地前菩薩及二乘聖眾所現之應身淨土。

依世間法而言：

凡夫亦有變化身，因環境、時間及對象的不同，我們必須時時扮演，父母、子女、上司、部屬，夫婦朋友及師父徒弟……等不同的角色，一天之內身份變化無窮，若能以認真負責之心態，運用善巧智慧，去做好各種角色，也就是變化身的原理。

凡聖同居土，配屬於等流法身。

乃佛菩薩為度化眾生，而於九界中隨緣變化，隨流等現，故言等流身。當內證到某種智慧，然後將此智慧，運用於事相上，賦予此事相新的生命〈如蓮華代表清淨，燈明代表智慧……等〉，如此，也叫做等流身。舉實例之「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌。」這是蘇東坡當下體證的心境，投射於山水之中，於是山變成諸佛的清淨妙身，溪流聲變成諸佛的清淨法音！所以真言宗講，一草一木、一瓦一石，皆有大日如來的佛德隱現其中，皆是大日如來的等流分身，此即等流身義。凡聖同居土，乃凡夫與聖眾，染淨雜會，此土凡夫，雖無法完全掌握彌陀德性，但是仍不可以少善根福德因緣，往生彼土。也就是說，仰仗此一點點福德因緣，而帶業往生。

縱觀上述四土，無非吾人四曼之影射，此身四曼不離，四士又何嘗離此身而別有。

「常」就是不斷、不變動，「寂」就是寂靜，當體證諸法實相，住入如如不動之寂靜心，不受無明業風吹動，煩惱畢竟放下時，當下即往生常寂光淨土，此即成佛義。當一個人能正確地掌握自心，內心常保清淨心，即能開展出無邊的智慧，運用此智慧于日常生活中，其一切行為作業，均能令眾生愉悅法喜，而產生了他受用，此時無非已住入實報莊嚴淨土中。方便有餘土，其方便義，就是不能固執、一成不變，要隨緣應化、善巧方便導其於正途，故普門品言「應以何身得度者，即現何身而為說法」，善巧方便配屬于變化身，須具妙智才能方便攝受，否則方便即變成隨便。在塵世間，我們凡夫最容易感受到的是凡聖同居土，因為此心善惡雜陳，常隨境轉，有時像聖賢、有時像餓鬼、阿修羅，一天之中，此起彼落千萬回。若非彌陀悲願開此帶業往生的凡聖同居土，對我們罪障深重之凡夫，實難出離此娑婆業海、五濁惡世！彌陀淨土，最令現代學佛者，讚嘆殊勝之處，即是此最容易往生之，凡聖同居土的示現，但請切記此土也是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」！

由以上四種淨土之解說，可印證淨土宗的一句話「心淨即土淨，當下即是淨土，何處不是淨土。」但是不要將「當下即是淨土」掛成口頭禪，不了解其內涵秘意而信口開河，畫虎不成反成類犬！必須先了解阿彌陀佛之四種淨土及四種法身之真正意義，進而如實修證、如
實體受，方可言「何處非淨土」。

畢竟清淨後由此開展出四種淨土，此四種淨土皆由「心」所繫。所以「清淨海會聖眾」究竟是什麼？即是自身本具無量心智，每一心智，皆成就一差別清淨智身，每一差別身，即是一一清淨海會聖眾，皆俱足阿彌陀佛德性，旦能隨緣示現，如現觀音，或現彌陀，甚或現其他種相。

其次談談「蓮台」。「蓮台」乃表示清淨，所以乘座蓮台，只是引導執相眾生的「方便示教」，其實它是直趨清淨的意思。也就是導眾生離開煩惱，令契無憂無思、無分別的清淨識界。因此淨土的「土」，並非有形相如一塊土地或國度，而應是指自性中的心田之性地。換言之：淨土就是「清淨心地」，就是「無煩惱，無分別的自性心地」。

要往生淨土，不是以相去尋找，當然就不是用什麼工具或什麼方式，經過多少里程才能到達了！只要安住清淨的本覺心蓮，就自然已在淨土中。因此，所謂往生淨土用蓮花，或佛菩薩都坐在蓮花台上。其實就是，安住本來清淨的自性上的一種方便開示，前面說過具足清淨，就具一切佛道，能隨緣開展各種相。所以，每尊佛皆是清淨所現，也就是說，這一切皆是人人智的本覺心蓮，因住此本清淨之理故而能自現淨土。

因眾生機緣或心識程度的差異，所以產生了各種不同的蓮台。依據淨土宗的說法，蓮台有金色、銀色或銅色；但是依據真言宗的教義，則另言「實智妙蓮」。前面三種依字面義能了解，所以在此解釋何謂「實智蓮」？簡單的說就是「實相智慧的蓮花」，是最上品的，是由清淨般若智所現的，代表無上智慧。金色蓮台是自性身的表徵；而銀色是變化身的表徵，銅色又代表等流身。換言之，蓮台只是表眾生於無名煩惱去除程度而已〈自性展露的層次〉。所以，往生乘坐蓮台，並非由外現的阿彌陀佛所決定，而是依自性契入之程度，而自心決定。因此當吾人起心唸佛，就是開始往自心內求，此刻內心的蓮花心種，便開始長養，愈勤奮，心蓮便愈開敷，如果懈怠，蓮華便日見凋零。自然就會如一般人所說的「蓮花池的蓮花萎縮了」，其實蓮花池，是自心的心池，花開得盛或凋謝都是方便示教而已，也可以說「盛開就是智慧展露」，「凋謝就是無名煩惱叢生」。而「清淨」與「煩惱」其實同是業識，乃實智所衍生的兩面，能運用得體就具足智慧，煩惱自滅，就是妙觀察智。若未能具足，就成為分別之心，就引來無邊煩惱；所以我們常說：「煩惱即菩提」。也因此「分別心」而產生淨土、地獄、天堂……等各種相。

因此，著相的眾生，執於地、水、火、風等四大假相，以致開始修行時，無法當下體證本源清淨。必須從意識上開始淨化，當淨化到某一個程度時，就會現出某種境或某種蓮花。故往生時，由於此種意識的不等，就示現不同的蓮台〈包括顏色、亮澤、大小、形體〉，所以有所謂的「淨土九品蓮台」之分。「上品、中品、下品」，每一品再又分成「上、中、下」，一共就有「九品」即下下品、下中品、下上品、中下品、中中品、中上品、上下品、上中品、上上品等九種。眾生「九識」，其中眼耳鼻舌身，色受想行識的作用，由第八識阿賴耶識涵蓋一切、攝受一切。在此識中，有一切善惡種子。修行之時，就等於深入此八識田中，將這些種子清除，直至九識，就是圓滿。所以「九品」其實完全是「九識」的幻化，是眾生心境的轉化過程。如果能將眼耳鼻舌身五根，及第六、七、八識完全認清如實攝受，運用自如，而不被其所困惑、障礙，則成就第九識，這就是圓成了「轉識成智」。

在此舉對「白花」的覺受作說明之：

如果對花有「有時看起來憂傷〔如在喪事場合〕，有時看起來聖潔〔如在婚宴場合〕」，這就是「情緒作用」，這種情緒會影響我們的生活，於是就隨著業識而轉，煩惱心不斷的延續下去。但如能看清「花就是花，花是原本存在的。它本身沒有憂傷與聖潔的差異，其憂傷與聖潔，是意識附於其上的一種假相」，自然就沒有妄念的產生，此即是智慧。這就是真正的「轉識成智」，故「轉識成智」，不是另外萌生一種方法，將「思緒」去除，而是認清實相。否則這個煩惱沒完沒了，心識永遠迷陷而不能出離。譬如說，有人自許「現在子女尚小，正需人照應，所以我要等這些子女長大了，我的擔子沒了，再好好修行……」，直到有一天子女長大了，原來的心中煩惱也沒了，可是新的煩惱又產生了。這些子女的事業順利與否？婚姻美滿嗎？或個人的健康出狀況……等等又困擾他的心靈，佔據了很多的擔心，結果還是無法修行。如此週而復始，輾轉沉陷在心識的困惑之中，永遠是障礙，智慧永遠難增長。所以，我們認為應該當下，將此心結打開。所謂「打開」並非逃避、丟棄，如果是那樣，只是表面上離開它，仍然梗在心中，而無法釋懷。因此應把持著「該做就做，做完就完了，不要存放在心裏」，這樣我們的心就始終是清淨，不被週遭瑣事所影響或牽絆著，也就不會陷入思緒的深淵中。

在真言宗而言，九品蓮台之說又如何呢？

真言宗認取「蓮花如同蘊藏很多東西的世界，能涵養一切，出生一切，所以蓮花是胎藏世界」。以「胎藏界曼荼羅」所示，可以看出中央是大日如來，周圍再配上四佛四菩薩，一共九位形成一朵蓮花，就是所謂的「八葉九尊」。由中央的大日如來開展成四方佛。東方阿？佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛，此四方佛象徵大日的智慧，然後四菩薩，又代表四方佛的行願力和修行法門。此四方佛綜合起來又代表圓滿的佛性〈中央大日如來〉。

所以具足清淨，圓顯佛心就具足九尊，也就是「一品就是九品，九品就是一品」。總言之，九品蓮台根本就是一朵「本覺心蓮」罷了。在修行上，可以從普賢菩薩法門而入，體證阿？佛；然後再從文殊菩薩法門而體證寶生佛；又由觀自在菩薩法門證得阿彌陀佛；乃自彌勒菩薩得入不空成就佛，如此俱足智四妙行，就契入本有智慧，本具佛性「大日如來」。因此，我們不要將九品誤為階級、層次高低，更不要誤以為「下品不好」或「銅色蓮花不夠好，金色蓮花才最棒。」它只是心識所轉的次第相貌，總共九轉而圓成自心罷了。

---------------待續
入真言門住如實見開演彌陀經

經文正解

其次再介紹一般佛經架構的義理。佛經依較粗淺的分辨，可區分成三部分：「序分」、「正中分」及「流通分」。「序分」就如同一本書的序文；「正中分」佛所講述的內容；至於「流通分」佛陀對與會聖眾的期許，與流傳、護持等。

「如是我聞一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目鍵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅？羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿？樓馱，如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩及釋提桓因等無量諸天大眾俱。」

此彌陀經的「序分」，「如是」是代表「法」，也就是代表「所聽到的內容」「我聞」就是「我所聽到的」，所以「如是我聞」四個字就是「這些是我所聽到的法」。「一時」表「時間」。「佛陀」說這些法，是在「舍衛國祇樹給孤獨園」這個地方、而與會的有「大比丘僧，千二百五十人俱。」因此，在「序分」裏就涵蓋了「法」「聽者」、「時間」、「說法者」、「說法地點」以及「與會者」如此才足以證實，此經為佛所說的。因為佛經皆是佛陀圓寂後，才書寫流傳。所以每部經典開始時，總會「如是我聞」作為啟始。而講述這部彌陀經的盛會時，有很多聲聞眾、大菩薩、大眾等三類，而這三類不是只有在這次說法會上才出現，每次佛陀說法都應具足這三類生眾，此三種不同層次修證的眾者，代表我們內心三種不同層次的心，以自性來說，能夠滋生萬法的只有我們的「心」，此心就是「佛」；能聽聞的就是執著一切相的凡夫身「我」。換言之，說法的是「開悟的佛心」，聽法的是「我迷妄的凡夫」，與會大眾就是「身口意三業，所幻化而成的聲聞菩薩、緣覺諸眾」。而所說的「大比丘僧千二百五十人」，並非侷限在數字的表相上，依據剛才所述的義理而論，不論「覺悟
的我，或迷妄的我」都是現在的我，都不離此身，所以我們的內心也存著比較污濁的，以及比較超脫的境地，由此無量無邊的心境，就會時而現菩薩眾，時又現天眾------等。所以一心本具無量眾生，本具十方法界，這一切也都是我們內心的世界，也是我們無量無邊的煩惱心或智慧。

因此，「大比丘僧千二百五十人」，實有甚深密意；眾生、佛、心、皆俱五方佛智，每一佛智又俱五智慧，五乘以五就是二十五，然後一一智中又再現五方佛智，如此就有一百二十五〈如此共經過三次輾轉，亦即身口意三種心識作用〉，而每顆心又具有十顆煩惱心，各具十法界，所以總共是一千二百五十個。

在一千二百五十人當中，又特別提出「長老舍利弗、摩訶目鍵連……阿？樓馱」等大聲聞眾共十六位，其即真言宗所言的金剛界十六尊。十六尊表因地修行的十六法門，一一法門皆有特殊性德，從較廣泛來看，把十六尊簡化之後就成為四菩薩，也就是「慈、悲、喜、捨」四個法門，因此經文在「菩薩眾」中乃提到「慈、悲、喜、捨」四位菩薩作代表。

「文殊師利法王子」代表智慧是大智的展現

「阿逸多菩薩」代表慈氏菩薩是大慈的展現

「乾陀訶提菩薩」就是香意菩薩〈度眾不休息菩薩。是悲的展現〉

「常精進菩薩」代表在追求法方面精進不懈怠，是大行大捨的展現

「釋提桓因」；它就是「帝釋天」，也是仞利天的主宰

〈佛陀經常在此講經〉，他的誓願力，就是希望能時常追隨，三世一切諸佛聽聞佛法，入甚深秘密不可思議境界。所以此天也代表眾生，從妙觀察智中放下執著，慢慢往菩提道上行之表徵。以真言宗而言，仞利天就是內心的心殿；此部裡的開始是先提聲聞，然後逐一而至釋提桓因，正如由放下一切執相，而進入甚深心殿。一般天部眾生，只享天樂不知佛法，以求究竟，而帝釋天的願力卻隨時聽聞佛法，且佛又在仞利天中說法，這就很明白告訴我們「五濁惡世，卻是直見佛性的心地道場」。

爾時佛告長老舍利弗：「從是西方過，十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗，極樂國土，七重欄循、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周？圍繞，是故彼國名為極樂。又舍利弗，極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪：青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣械，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次，舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗汝勿謂此鳥，實是罪報所生所以者何彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實是請眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。舍利弗，彼彿國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

這一段的開始「佛告長老舍利弗……」，從文字表面上看，佛只告訴「舍利弗」這位長老，事實上這裏面含有甚深的涵意：「舍利弗」並非單指其名，而是「智慧第一」的意思。也就是研讀這部經或唱誦時，必須要有「大智慧」，才不會被經內的文字表相所迷，才能真正深入經藏，了知甚深涵義。譬如說「極樂國土七重欄循、七重羅網----白色白光微妙香潔」在這段文字上很清楚的，是在描述「極樂國土的風景、建築」；「彼佛國土常作天樂，黃金為地……即以食時還到本國」這裏又在描述「極樂國土聖眾的生活、工作」；乃至「彼國常有種種奇妙雜色之鳥……欲令法言宣流變化」更妙的是「微風吹動諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」不只是有生命的眾生在演唱佛號、佛經，沒有動作的物體，也能同時俱出念佛音。如果以此文字敘述，我們自然憧憬出一幅「充滿演誦佛號的大自然，佛音四溢，且不止的大環境景緻」。如此看來，這部經根本沒有什麼？能利益眾生的了。那倒不如直接播交響樂或風光明媚的影片，更能使人深入其境。可是，從古至今多少祖師大德，致力宏揚這部經典，甚至由這部經的「持此名號，若一日。若二日，若七日，一心不亂，其人臨命終時……心不顛倒即得往生阿彌陀佛極樂國土」，而創立「淨土法門」、『佛七』、『禪七』……」等。可見這部經有其深密的解說，值得我們去體悟。

在此再鄭重告訴各位，若讀經藏一定要有大智慧，所以一開始才有「佛告長老舍利弗」，舍利佛乃智慧第一也。所以較深義的說法，為何要由「智慧第一」說起，其涵義是「此經乃由果地上直接開展」非具智慧難以知曉佛意。

再來看看「從是西方過，十萬億佛土……」。為什麼說「西方」？真言教義中，阿彌陀佛是配屬於西方，是妙觀察智體，是一切智慧的泉源，是光明的本源，修行，就是要找回那份自心的光明。而「十萬億佛土」表轉十萬億煩惱心，而成就十萬億佛心淨土。去除一份煩惱，就增長一份智慧，內心便多現一份光明，佛性自現稱為「極樂」。極樂世界內心本具的，因眾生根器利鈍，只好方便設教。以供眾生，朝此正念而修。所謂的「今現在說法」，並不是執指某一時？吾人之法身佛，又何嘗停止演唱呢？故一切時皆是。「無有眾苦但受諸樂」，這句話顧名思義，極樂世界裏，沒有因煩惱衍生的任何苦〈眾生界稱為八苦〉，因為它是清淨之心所自現的，在方便設教時，把清淨化喻成「蓮花」。所以說，極樂世界的眾生，是「蓮花化生」。既然是清淨、是蓮花化身，當然就沒有苦惱可受了。所以切莫再認為，有另外一個沒有痛苦，只有快樂的世界，可讓我們去追尋與抵達。宜求自性彌陀、自性淨土，否則就是修行上的，另一種貪念了，此念既生，何證內心之清淨？

在此我們再向大家談談「人生之苦」方面的問題。世間的苦，按照一般的講法可分成八種﹞；就是「生、老、病、死、愛別離、及怨瞋會，求不得之苦，另外就是五蘊熾盛苦」等八種，即色受想行識所造成之苦；色是眼睛所見的一切，受是身體與心理所接觸或反應的，想是意念衍生的一切，行是行為造作的，識則是思想上的覺受。這些就是人類生活的整體，任何一方面不平順就會造成困擾，因此我們經常將人生化喻成「浪裏行舟」，有時風平浪靜，有時又狂風暴雨，或者一個微浪過來，也會引來幾下的振動搖擺，只有當這艘船到達彼岸時，才能完全平穩。但當我們正行駛在途中的時候，我們不能逃避任何一次的風浪，此風浪是否造成心靈上的衝擊而餘波盪漾，或是浪過心即靜，那就取決在我們對「人生之浪」的覺悟程度了。在此過程中，我不妨用「欣賞遠方朵朵白雲飄動，或幾隻海鷗在飛翔」的態度，來行駛這艘「人生之船」。甚至遇上像夜晚般，不如意的考驗時，不妨尋找黑夜天空的點點繁星，讓此船不但繼續行駛，而且樂陶陶在其中，總比存著恐懼或企圖躲避之心，更為安心樂命吧！換句話說，當困難出現時，我們不用抵擋，該來的總躲不過，能改變的只有我們這個「心」，抱著「欣賞之心」或「恐懼待宰之心」都一樣要過一生，也唯有以欣賞之心，才會在內心自得清淨，也唯有這樣，才能在熾盛苦海習得增長，也唯有這樣才能在心地上開花見佛〈自性〉，而不要誤以為淨土宗所說的是「只要唸佛，西方世界的八功德池中便開一朵蓮花，唸得越多，花開越大，有一天我的肉身死了，我就可以由此長養已久的花中化生……」；如果有這樣的觀念，那就是心外求佛，念上加念，永不得清淨。因此，只要自心清淨，就是沒有痛苦，自現本性心蓮……。與五濁之世的出生，截然不同，此世之生是一種痛苦，見性現蓮卻是心靈上清淨的層次。所以極樂世界是心靈的世界，是清淨的世界，是自心自現的世界，當然沒有五濁惡世的種種，諸如年老、病衰、愚癡……等等之苦，尤其能放下一切煩惱，就是具足了智慧，此智慧是無量的，無量的智慧即是無量的生命，所以佛經裏說「極樂世界的性命是無量的」。佛是超脫「思想」的表徵，所以它永遠不會滅度，它也沒有過去與未來之分，沒有時空的限制，也沒有特定的表現方式，但是每個人多多少少都可以感覺得到，卻無法言語形容，這種感覺是一種對生命整體的感覺，是一種踏實與穩健的累積，如果能隨時掌握這份踏實，就等於完全掌握生命，而不會心隨境轉〈但是風光依舊〉。

人生第二種苦─老

以現今的社會而言，人老了之後容易被遺棄，人的價值沒有了，甚至被認為是社會的負擔；以個人的成長階段而言，小時候處處需要父母的照顧，會覺得父母的偉大或重要，等到長大茁壯了，尤其已是一家之主時，就覺得父母的知識不足，能力有限，思想落伍……，於是各種不滿就油然而生，甚至有部分的人視老人為「個人前途發展的絆腳石」，因此年老的父母便得不到子女的愛心照顧，子女花在父母身上的時間就越來越少了，父母便成了孤苦伶仃的局面，加上體老身衰，各種病態可能自然產生，在這種身體及心理雙重的煎熬下，老人的感受並非我輩青年能感知一、二的，尤其面對將來必須踏上的死亡之路，更產生莫大的恐懼。所以，老也是一種莫大的痛苦。

第三種是「病之苦」

生病的來源可分成心理及生理兩方面生理的痛，在醫學上認為是細菌侵入造成的，同樣的環境中，有人生病，有人卻安然健康，尤其是醫院裏，病人很多，攜帶的細菌，怎不會讓醫生或護士經常生病呢？所以，生病不全然因為細菌造成的，最根本的原因是情緒作用；由於七情六慾的不協調，產生生理的機能失去平衡或功能發生虛弱，於是細菌趁虛而入，引起生理功能的更不正常，所以「生病了」。生病時，除了要受身體之苦外，還需奔波找醫生，如果找不到良醫，可能痊癒時間延長，遇到良醫卻又可能因病人多，所以要等候，也是一種心理上的苦；接受檢查或治療之中，又是另一種痛苦的煎熬……；所以，生病的苦，也是讓人消沈意志的一環。我們如果擴大範圍，把注意力放在團體，我們會發覺現今的社會也是存在許多的「病」；這種病不是個人能逃避或選擇的；譬如色情氾濫，由成人至青少年乃至兒童，不論在視覺上受到污染，在內心也留下幾許病痕，甚至影響個人的一生。或如槍枝走私，造成社會「不要的病態」，直接帶來個人生命之安全顧慮，甚至衍生更多及更複雜的問題，所以很多人都會察覺社會型態變了，而且變了很多。其實社會就是社會，主要的是人心在變，社會沒有病，是人心在生病，因此表現出各種不正常的行為，這些行為蔚成風氣，就是我們身處的病態環境。所以要整治社會，應先整治眾人的心，才是正本清源之策，否則眾生不只身受七情六慾之病苦，也要受生活環境病態之苦。極樂世界的眾生，身心已放下，清淨自在，當然就沒有「病之苦」，所以自內心放下，病痛自無，身自處在極樂境。

第四種是「死之苦」

由於我們意識的執著，所以總認為「肉體就是生命；有肉體，生命就開始，沒有肉體就沒有生命」，其實生命本身不是肉體，肉體只是四大假合，當此合成的因素聚集時，身體就產生，聚合因素消散時，身體便消失了，但是生命本身仍然沒有變動，沒有開始，也沒有結束，它不像肉體有「生出來」的現象，或「死去」的現象。換言之，「生命是不生不滅，不增不減的，今生因為某種因緣有了這種肉身，生命只不過在這種肉身之上表現出來而已。所以有「這一生的歷史」〈或稱「這一生的寫照」〉；下一生又有另一些因緣，於是又產生另一種造型的肉身，生命在此種因緣肉身下，又表現成另一種型態……。所以，眾生很容易把這種寫照或型態，看成了真正的生命；事實上，當智慧俱足之下，這些寫照或型態，是因緣的聚散而已，所以迷則「生命隨肉體結束而結束」，悟則「生命是永恒」，何需另求長生不老藥來，維持終究會散去的肉體呢？如此的認知，就能完全放下「死的痛苦」，心識不會隨著肉身消失功能，而產生恐懼，也不必尋求下一生或另一個世界。終歸一識，生命就是光明，就是智慧，就是德性、精神，我們要掌握的，是在過程中的每一階段，而不是執意去掌握肉身，也只有如此，才是真正將生命光明發揮，才是具足智慧，那才是真正的永恆。

第五種苦「愛別離之苦」

別離可分成對物及人兩方面，不論是哪一種離別苦，都是源自「內心的執著」，一種對喜愛的東西或人的執著，如果沒有這份綁住這顆心的執著愛意，就沒有離別的痛苦。譬如我們喜歡花瓶，是因為它用很高的價錢買來的；或是因為欣賞它的造型、色彩、質地、雕工精細……或是諸如紀念某人、某事等等原因；有一天當花瓶打破了、毀損了或遺失了，內心就覺得非常惋惜，甚至只要眼根接觸到其他的花瓶，或耳根聽到別人提起有關花瓶的話題，就勾起內心無限的痛楚。尤其是對心愛的人的離去或去世，更會產生長久的思念、懊悔，內心痛苦之煎熬，這不是他人可領會點滴的。人世間的每種物質〈包括人〉都是因人對它的執著，而成為有形有相的個體，此種個體，都因為因緣的聚散，而有「成、住、壞、空」四個階段，這是一種無奈，也是一種現實，更是真理的一部分，我們要面對這種事實，了解這個真理，不要在「成、住」之時無限喜悅，在「壞、空」之刻卻又萬般悲傷。也就是東西存在時，我們可以欣賞它、享用它、擁有它，但是當它消失時，不要硬將意識綁死在那裏，把內心設定在「非得如此不可」的層面上，使自己痛苦不堪，甚至隨著物相的消失而身心俱滅。能夠了解這個事理，我們就會了解如何去欣賞人生、享用生命，懂得如何生活，而不至於將生活設定在「某種固定的模式」，使自己的生活很狹窄，生命空間窒礙如同微殘火燭、暗淡孤寂。只要不劃圈自設模式，心地自然開放，就能在全方位去接受一切，認識一切，而不會產生別離之苦。又譬如說，有人覺得金錢不夠，不能生活得如意，所以看到別人在錢上的寬闊花費，或別人能有比我更好的享受，就產生難過，積極一點便花心思、時間、體力去掙得更多的錢，掙的過程必定身心疲憊，既得之後固有幾分喜悅，如果不如願，就帶來更深一層的消極或痛苦；可是乞丐每日靠討得的幾塊錢生活，一樣能帶來幾分高興，一天可以過，一個月也如此生活過來，我們的情形已經比乞丐好太多了，又怎麼會過得那麼痛苦呢？所以，我們把生活條件設定在那個層次，在那個層次上盡力積極，固然沒錯。但是把它劃定「非有不可」，那就是作繭自縛，徒加內心的痛苦而已；「愛」不是一種罪，但是因離別了所愛、能愛，就滋生心中的負擔，便是莫大的執著，就給自己帶來深沈之痛了，使自己的內心生活，在水深火熱的地獄痛苦中，如果隨時調整自己的心態、角度，也就海闊天空任遨遊了，日子一樣可以過，生命依然光明，充滿希望。所以「恐懼或安全」、「快樂或痛苦」完全取決於自己的心、自己的意識，而不是外相的成住或壞空，放得下這份愛的執著，就沒有別離之苦，就是生活在沒有痛苦的極樂世界了。

--------------------待續
第六種苦叫做「怨憎會苦」
這種的苦源自不如己包括如「碰到討厭的人、事、物」或「與別人的意見不合，無法溝通」而產生怨恨忿怒。我們無法控制外境，對於不喜歡的人事物，只要換個角度一切可能就融洽了。與別人不能溝通時，雙方都想強迫對方接受自己的意見，如此針鋒相對的情形，都不可能有好結局，若能打開心結，一切便改觀，怨憎便自然不存在了。內心獲得真自在，清淨圓明，更享極樂。因此在日常生活中，應該將思緒放鬆，清清淨淨地生活，不要滋生念頭，以致陷在死胡同中，製造莫名的怨氣與憎恨，而關閉了接受外在的心。
第七種「求不得之苦」
往生極樂世界是清淨心。此種心境不求什麼，不失什麼，不少什麼卻又不執有什麼。而五濁之世眾生，有所執就有所求，有所求就有求不得之苦。為了消弭這種苦，就花更多的時間、成本〈可能是人力或金錢〉，結果又不一定得到。思慮之間，發覺如此執以求之，正是在浪費生命、浪費時間或金錢，結果前苦未除，新苦復生，苦上加苦，沈淪輾轉而不能自拔……。
第八種「五陰熾盛苦」
所謂「地獄、鬼、畜生、刀杖、殺就是五陰。」人因犯錯違法，而受到鞭打或殺頭，或戰事興起而受殺害都屬於刀杖之苦；彼此之間因仇恨而互相廝殺，造成身體上的傷害，或言語上犀利鋒尖刺傷別人的心靈，造成心理上的無形之苦，都是一種殺帶來的苦；另外地獄、鬼就是人類的「貪、瞋、痴」之表徵；貪心起如同生在地獄不能自拔、瞋心生時如同鬼魅纏身、愚痴不智就是畜生的表徵。換言之，如果心住「貪、瞋、痴」，那就無異於生活在地獄，只存軀殼，內心卻是幽黑不堪。能除三毒就是正本清源，即是無罣礙清淨，雖具肉身卻也心處極樂。反之，雖具人身卻心在地獄，倍受極苦。

介紹至此，相信大家都了解「樂與苦」完全決定在自己，苦的世界是自己建立的，極樂的世界也是自己建立的。自己是一切的主宰，不必外求一個極樂世界。

依照彌陀經所講的極樂世界，景色十分莊嚴，有宮殿樓閣、池塘、小橋、流水，而且全都是用寶石、琉璃、瑪瑙……等佈置而成，令「眼根」所見倍生快樂。此外有迦陵頻伽，共命之鳥…等同時唱出幽雅佛音，寶樹也會發出微妙的音樂，令「耳根」所聞即生快樂，內心輕鬆放下。極樂世界之中尚有很多甘味華香、妙味，令「鼻根」產生欣悅。又因不執一切，所以其中的法食是「甘露一味」，卻能充分滿足口腹之慾，成就了，「舌根」之樂。淨土之中微風吹著，令人遍體舒暢、清涼、自在，衣著輕飄，觸感滑軟，令人產生「身觸」之樂。至於「意根」是指「念佛、念法、念僧」，使我們產生內心之樂；這意根可分成，外相三寶：〔阿彌陀佛、法音、聖眾之覺受〕，以及自性三寶之覺受：〔體證自心佛性的人，稱自性佛寶、了達諸法實相，稱自性法寶、一切處和合通達無礙，稱為自性僧寶，這意味著，若能藉「眼、耳、鼻、舌、身」五根五塵而契入自性，自然能了悟諸法實相，乃至一切和合通達無礙。
其次經文中所說的「欄杆」，其內含「守護」及「戒律」的意思，因此欄杆，是依戒律守護，而產生的功德體。而「羅網」之意，在覆護心體，也就是以佛法來保護我們的心體。「行樹」所代表的是，「菩提心地」。「行樹」具有根、莖、葉，甚至開花結果，象徵我們自修行到成就菩提的整個過程。至於羅網、行樹都是「七重」，亦即代表七菩提覺分，也表七識之作用，表此一切相，乃七識計執作用而成。菩提覺分，是由五根、五力「信、念、慧、定、精進」，信力就是信心，是一切的原動力；精進力是信心之後續推動力；念力是指正信、正念，指引正確方向，定力是持恒不變的意志；慧是契入正覺的明燈，所以五根五力，又代表五方佛智，由此佛智顯化出七菩提覺分。依據真言教義，要莊嚴自己的密嚴國土，一定要依〔七菩提分〕方式修行，也就是：
第一「擇法菩提分」
選擇適合自己的法門而修，而且著重在「依法不依人」，以免產生無明煩惱，形成心理上的障礙。
第二「精進菩提分」
選妥法門之後，就要發出精進心實行，尤其注重「內心的精進」，由實際的修行中直接證取成果。
第三「喜菩提分」
得到善法之後。內心自有一份歡喜，加上精進力行，於是成果自現。
第四「輕安菩提分」
由於成果已現，就等於去除若干煩惱，心中自覺安定輕盈灑脫，心裏的負擔自然減輕，便成就幾分輕安了。到了這個階段，我們的心可能會，因為環境改變，或遭遇的難易而形成退轉。在這不順利的衝擊下，正念就成為很重要的力量，唯有正念才能幫助我們在急流的衝擊下，仍然前進不退轉。
第五就是「正念菩提分」。
第六就是「定菩提分」。
讓心止在一定的境界上，不複雜而能洞悉每件事，也就是具足「妙智力」，去分析一切，把一切複雜解成簡單、單純，而予掌握；換言之，如果某件事有十個程序，現在我們將心力定在第五序，保持此位的專一心境，解決後才進入第六序…如此心就不被複雜的十序所攪亂。
第七就是「捨菩提分」。
捨與定是同一層面的；只要我們能定在某一心境，其他的自然就不覺得需要，自然不會再多求，自然就不捨而捨了，也就是專一在目前法門，或所行之事，自然會成就「捨菩提分」，心境就越來越單純。

經文中的「七寶池」，七寶表七識，池是圓形表大圓鏡智義，所以七寶池，就是我們的八識作用，所產生的種種功德。而「八功德水」就是八識功德所流佈出來的，是八識妙用的景象〈性海〉。「金沙布地」，金子表示智慧，成「沙」的形相就表示無數智慧，此無數塵沙智溶在池中，就象徵智慧在八識田中孕育著。而此中的水並非流動的水，而是七寶光線組成，由於光線的閃動形成流動的樣子，而且諸寶撞擊之間會產生微妙的聲音，有如說法一般，也代表智慧互相交錯，產生無量無邊的微妙法音。「八功德水」有八種妙處：第一澄淨，第二清冷，第三甘美，第四輕軟，第五潤澤，第六安和，第七去渴而適量，第八長養功德法身。因為極樂世界的一切莊嚴報相，是體證菩提後的功德報相。所以代表智慧、清明、純淨，因此第一種功德是「澄淨」。當我們去除無明煩惱時，心中就去除了煩熱，自然就有一份清涼，這就是「清冷」之德相。了知自性之後，就體知法味，於一切甘之如飴，此便是「甘美」功德所現。我們的自性是柔順輕盈的，此「輕軟」功德體也，證得自性後自有一番「滋潤」法身之功德。如能體知八識功用，自然能令一切眾生，離開一切妄動，淨心安止，和順自然便「安和」功德。所謂去除一切慾望，安止於中道，不偏不倚，就是「去渴而適當」之功德。若能獲證得前七種功德體，自能長養法身功德，故云第八「長養法身」。極樂世界中有「階道」，所謂「四邊階道」是指依四智而成的四大願行，也是契入法性的四大法門，由四智而證中央法身，所以由階道而能進入宮殿，此宮殿其實就是我們的自性心殿，自性摩尼寶殿。換言之，我們是用修行來莊嚴自己的淨土〈指自性〉，也是用四智妙用而行一切萬行，依萬行得證種種功德，用以莊嚴自性心殿。這就是我們常說的「萬德莊嚴之意。」由於四智已顯，自性自現，因此性光充盈，展現青光、黃光、赤光及白光四種，此表四智之性光也。由於蓮花是清淨自性的功德體，所以四色性光自現四色蓮華。所謂「天樂」，就是法音：「金地」表性地。此法音在自證菩提心地裏，無時無刻法音裊裊，隨時開演，闡述自證之法樂，所以說「晝夜六時」。「雨天曼陀羅華」，曼陀羅華是法華，法之花，散下如前說的闡述佛法如雨之下注，即自本覺心蓮性地，常言妙法，普施甘露。由於妙法有如淨蓮，乃現花之功德相，以此助功德之花供養他方「十萬億佛」，又此十萬億佛，乃自心無量塵剎佛智所顯化，此亦即自心自供養也。「十萬億佛土」乃轉內心無量煩惱心所成就的世界，蓋一念成就一法界，十萬億佛心成就十萬億佛土也；也就是用自心蓮華，轉而供養，去除無明，又契入自性成就淨智妙明。

極樂莊嚴淨土的眾生，所食之物乃修行所成之功德報體〈法味也〉，正如所謂的「禪悅為食」；就是體證自性之後，產生法喜，心受甘露美味，這是自性功德所流現出來的。

所謂「經行」就是修行；乃長養法身的妙行，是極樂世界修行的方式之一。

總言之
極樂世界聖眾每天有六件事：
(一)是作天樂代表自證法樂。
(二)是黃金為地－代表修行人安住在智慧心地。
(三)是雨天華－表自本覺心蓮時言妙法。
(四)是供佛－表轉無邊煩惱，成就無上菩提。
(五)是飯食－表法喜。
(六)是經行－表長養法身。

舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿隬陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障凝，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

彼佛「光明無量」光明表智慧，此意指彌陀智慧無量，又彌陀即指行者自己〈自性彌陀〉。故彌陀又稱之為無量光，無量壽。「照十方國土」，十方國土吾人自心所成之無量法界也。此二句表吾人自心體現無量智光，安住於光明心地。「無所障礙」極樂世界既由自性所顯之功德莊嚴體，而且證入自性心地，自然清淨無所障礙，所以沒有區域範圍的限制，因此，智慧的性光能遍照一切處，所以稱為「阿彌陀」。由於不受任何障礙，不著任何差別相，亦無有生與滅，無初始亦無終結，所以是原本自然存在的，是故才叫做「阿彌陀」。總之「阿彌陀」是沒有時間的拘束，沒有範疇大小的限制，不受任何障礙的意思。

舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算致數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。

阿彌陀佛成佛之後到現在，剛好經歷了十劫。所謂的「十劫」，是指從凡夫開始修行，要超脫十個粗重的煩惱心，把這十個煩惱心轉成十法界。一劫是指一個根本煩惱心的生和滅，十根本煩惱心的生滅就是十劫。譬如，一個人陷在某種痛苦時，意識一直無法放下、看不開，就是無明煩惱已經在生起了，直到某個時候能將它放下，看開了，這個煩惱才消失寂滅了，這就是經歷了「一劫」。這段時間的長短，並沒有一定的限度，完全決定在自己，決定在能否起智觀照破煩惱：因此，同樣的「一劫」，有的人可能一瞬之間超越，有人則要經漫漫數年，甚至一生都無法超越，更有些需要幾次輪迴才能覺醒…。舉個實例來說，水原本在山間非常悠遊流暢，突然之間有個水壩建了起來，將潺潺流水阻止了，於是流水聚集在一處，這就是一種「生」之起，由於這個緣起，也造成了日後水壩崩決帶來的惡果。但是不論有沒有水壩，水量都是沒有增減，如果崩決了，那煩惱就產生了。

「阿彌陀佛成佛以來已經十劫」表示阿彌陀佛已由初發修行，經過〈超越〉了十種煩惱，而證知本覺心地。所謂「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是」，意思是說我們從凡夫的煩惱思緒，經過許多過程才把心安定、放下，此間因因緣果報而現了各種不同的身分，由於每個思緒的起滅都有一層階段，每階段各有其相〈內心相及外相〉，因此由成就佛果溯追往昔，就會有無量無邊的不同身分，這些身分也代表了某種煩惱或某種智慧層次，有現羅漢相〈指內心相以下皆同〉，有時聲聞菩薩相，所以才有
所謂的「羅漢」、「菩薩」等。因此，依文字相解釋，阿彌陀佛成佛至今已經過了十劫，他有無量無數的聲聞弟子都是阿羅漢，也有很多的菩薩；如果以究竟義來說，應是每一念，每一個煩惱心，經過修行而成就，一個智慧。每個智慧便成就一尊羅漢，亦或菩薩，因為在此過程中，照破無數煩惱，開顯無量智慧，所以成就了無數的菩薩妙證，此皆是無法計數的。

舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但以無量無邊阿僧祗說。

此處又重複前面的一句「舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴」。其實我們可以用比較更實際的例子說明，何以能成就如此莊嚴功德？譬如一個人的收入豐碩，於是用這些錢買車、購屋裝潢，家庭的成員也能享受物質或精神的快樂，這就是一種「莊嚴」，從一磚一瓦，一草一木，一張壁畫，一項電器用品，乃至屋之全部，無一不是長久以來，經過一點一滴的努力累積而成。由這種有形物質及無形的心思慢慢轉化，才能顯現出眼前見到的「家之莊嚴相」。所以阿彌陀佛的淨土〈或云我們內心的唯美自性淨土〉都也是內心因地修行無量無邊的法門，去除無量無邊的煩惱，證得無量無邊的果報莊嚴而成的。因此讀誦阿彌陀經，不可用字面解釋，此即著文字相不解如來意，亦如金剛經云：「若以文字，色身求我，不得見如來也。」不可以把這部經，當成描述極樂淨土的風景，或聖眾生活情形；一定要從自性上作疏解，才是正確的，才不會有「法上求法」的另一層執著。

所謂「阿鞞跋致」是「都不退轉」的意思，指在極樂世界的眾生的心境永遠不曾退轉。在此我們先討論一般修行人之所以會發生退轉的原因有哪些？根據佛經的記載，退轉的原因有五種：

第一是「身體不健康的人」

色身雖是四大假合，因〔緣而生而滅〕不必執著，但是沒有此肉身又如何能學法、修行，乃至行菩薩道等。所以一切眾生的色身和心理必須保持平衡，當色身有困擾，如生病、飢餓、寒熱…等外在因素困擾時，佛法再好也無法令其心安，所以就會造成心識的退轉。當逢此情況時，修行人應該抱持的態度，是學習不受身體的控制，也就是勇敢正常去面對生病、飢餓，將它解除，放下身見，保持心理的安祥；因為身體受的一切，皆是七情六慾引起的，不要因其輾轉又引來心理的不適，身體是心識所感召的，其實真正要學習的是「內心才是身體的主人」。要想做到這種層次，必須，換另一個角度去接受現況，不要將心識駐留在身體所受的現況裏；譬如：「我雖醜，但我很溫柔」、「我的長相粗俗，但是內心很脫俗」、「我沒錢，但是我志氣高尚」…等等，這就是內心有深一層的進化，如果能再依修行的方式，將內心更深一層進化，就可以脫離色身的干擾，能於生活上灑脫坦然不退轉了。

第二個原因是「遠行」

遠行就是奔走不已，對一個修行程度不紮實的人，心容易受外界的牽引，如果因行動的來來往往，奔波不已，內心一定會因身體的勞累遷移而飄浮不定，無法沈靜；或是眼耳鼻舌身意受所接觸的欲境，牽引內心的欲心，於是自然發生退轉的情形。此時必會覺得內心不再開脫、清淨，似乎笨重多了，混濁多了。所以修行之人，應注重不要被外在而影響內心。尤其不要讓內心有來來去去，不止定的惡緣。

第三個原因是「常趕經懺」

是指不停地，將身心花在趕場，參加各種法會。尤其參加法會誦經拜懺時抱持著「累積功德，增添財富」的心態，藉這個活動滿足內心的需求，結果身在法上，心卻遠離，退轉至極。

第四個原因是「常營事務」

就是時常處理很多繁瑣事，造成內心的煩雜，思慮的混濁，因此內心無法沈靜，尤其在靜坐時會思潮洶湧、交織，久了自然退轉。

第五個原因是「爭辯」

就是為了別人要聽從我的看法、意見，不顧一切地與人奪戰在口舌之間，甚至在心裏掀起無限的計較，非達到「令他人聽信我的看法、做法」絕不罷休，如此無形中就有「人我之分」，這是很深的一種執著，便會帶來許多的煩惱、痛苦，如此自會讓我們的心逐步退轉了。

在此順便舉些實例，供各位了解，有人很發心，要為道場做事，確實也有實際的行動表現，但是別人對他的所作，有時是毫不領情，有時是無禮的，認為是應該的，有時還嫌棄他…如此便在他的心裏產生「不平」，多次之後便產生了「埋怨」，尤其是自己思前慮後，總覺得自己有純正的發心，也有真正的善行，卻得不到應有的回響，心中的難過更層層生起，雖然沒有在口舌言語上與人爭個是非，可是內心的煩惱早已深植，於是開始退縮，就不再像當初那麼熱忱了，久久可能讓無明淹沒了，當初的初發心了，這就成了「火燒功德林」了。

因此，我們應該要認知，行菩薩道是一種無私的迴向，應該不要希望別人對你有什麼回報，才能一本初心一步一步向前走，一件一件如是處理。也就是無論做任何事均應有「三輪體空」的理念，才不會落在「人、我、眾生相」之間，你就會認為自己的所作是應該做的，會愈做愈開心，唯美的內心就愈能表達出來。

極樂世界的眾生為什不會退轉？

第一是「壽命無量」

所以不退轉也就是說壽命無量，可以永遠安住自性彌陀法性。善念永存，正念常在，當然沒有退轉情形。

第二是「沒有女相」

依俗諦：女有漏之身也〔指有月經一事〕意指凡夫有漏之煩惱，男則無此困擾，表無漏之体。故佛經上常提到女人不能成佛非轉為男相不可，即是此理趣，又法華經中龍女可成佛，亦同此義也。轉有漏為無漏，即是轉女為男而成佛也，故非為男相不能成佛，理即需証此無漏也。請勿執以為要變身為男人方可成佛。所以「沒有女相」表沒有塵世五欲，所以不曾退轉，也就是五漏已盡，能成就法身，自見佛性。而五濁之世眾生不易出離之處，就在「色」上此「色」非專指男女之相。包括眼睛所看到的一切「有形之相」，人往往將眼睛不單注視在「好看的」、「喜歡的」物體或人相上，以至整個心識都因眼睛所見而綁住〈執著〉，所以我們容易退轉，而極樂世界的微妙境界裏，眾生能飛行自在，享著「身樂」；有諸眾鳥、樹林、流水等，皆出和雅音演奏天樂，享著「耳根」；極樂世界的景緻也是眾生「眼根」沐浴在正念潮中……。

換言之：極樂世界的一切皆是妙觀察智所衍生出來的，都非常殊勝，所以看了之後，也不會產生「愛著之心」，要什麼有什麼，當然不會執著，心必定永存正念，怎有退轉之情形呢？以精神方面來說，極樂世界不像我們「根塵的世界」裏常有惡友，彼世界但見諸佛，故心無怠惰之情，只有恭敬修行，加上很多善知識，隨時聽經說法，隨時處在用功境界，自然精進不懈，永不退轉。因此，我們現在既然身處濁惡之世，就必須有「恭敬」的素養；唯有恭敬就不會貢高我慢，才能虛心接受其他的知識或道理。所以「恭敬修行」，是行者不可或缺的基本心態。極樂世界因為阿彌陀佛的慈悲願力，此宏大願力的攝受下，眾生心念而得不退轉。再者因為有「利益眾生」之心念，於是會精進，以體證無上佛法為依歸，先自出離再度眾生離，所以極樂世界的眾生心不退轉的原因之一在此。

「一生補處」

菩薩有十地，從初地、二地、三地……乃至十地。十地菩薩叫做「等覺」，是修行即將圓滿成就佛果，在心地上只差極微細之念，以現象來說就是「往生兜率內院，彌勒淨土而成佛」，如果能轉此生滅之念就成就自性佛果，也就是將極其微細的「惑」斷除，「微細惑」轉掉就能證入本來內心性地。

因為極樂世界是清淨的所展現的，此世界的每一景，每一物都是內心性德流現。所以，以「從凡夫修行至成等正覺」的過程而言，因有不同的心識，故有不同的世界，心識無量，所以世界無數，世界中的聖眾，當然也有無量無邊的數目，這些聖眾皆是不同的願力，所示
現的不同風貌，有的時候現金剛，有的時候現觀世音，也有時現羅漢身…。所以，當我們能」一念清淨直趨菩提」，這些由內心幻化的一一智尊，週遍法界也同時超脫入聖了，這就是釋迦成佛時當下說的：「天下眾生實多，但無一眾生可度」。

舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿隬陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得位往生阿彌陀佛極樂國土。

依據經文所述至此，我們已經了解極樂世界的種種殊勝處，也知道這些殊勝皆是阿彌陀佛無量功德展現出來的，更知道阿彌陀佛的精神和真實義。於是又在此再度開示於我們，叫我們要即刻發願以往生極樂世界。而此世界當然不是一般執著的外相報土，是清淨的內心世界。世界中的無量無邊微妙塵識皆是極樂心識，使內心始終充盈著極樂思惟；前面已提過每一景物、圓覺、聲聞、菩薩等皆是心識幻化，所以稱為「諸上善人俱會一處」，一處即心也。

何謂「不可以少善根福德因緣生彼國土」呢？首先必須知道「這個修行法門」這是一個不可或缺的緣起，否則如何能發心、修行以入清淨之門呢？第二是要能「得聞彌陀聖號之因緣」，才能依所教所受奉行、受持。第三最重要的是要「發願」。

任何事都必須有「願」，才能付諸實行，才能有成果的展現，如果沒有發願往生，又怎可能得「有往生之行」。也就是說心念不轉向阿彌陀佛，內心的自性彌陀又如何能產生？又如何能往生？

第四要「一心不亂」

如果以上因緣俱足了。在受持過程中若能「一心不亂」，就可以往生極樂世界。不以只執在文字相，以為只要七天的日子裏，不亂、不顛倒心識就能在命終時，有很多聖眾菩薩來接引至西方。主要是說臨終一刻能口念彌陀聖號〔自性彌陀也〕，心中專注不亂，而且不被六根影響心中的那份清淨，才能往生。如果以自性來說，所謂的「一日」就是「明暗」、「生死」、「生滅」，也就是「一個意識的生滅」。所以「七日」就是「七識的生滅」，第七識是依據前六識而起作用，把這七識的「生滅變化」的心，淨化至一心不亂，不受七識的作用，就能直接進入阿賴耶識〈第八識〉，乃至圓成法界心，得到解脫極樂之境，也就是證得阿彌陀佛，當然就往生西方極樂世界，當然更有諸聖眾現在前面了。

原本一個人在臨終時，他的意識會停留在當時所覺所受的景象中，當四大假合逐漸消失時，以往所有諸意識，便如泉般湧現出來。因車禍而亡的人，整個意識都在「車禍的現象中」；喜好美色之人，臨終時「美女意識便湧上心頭」；如果平時心存正念，臨終時所湧出的就是正念心識，此時心自然不會顛倒。最重要的是，平常有正念，雜穢不淨的心識，自然不存在八識田中，久了自能體認人性本有之美，慈悲寬大之心自然展露，佔有的慾望也自會減低，就能儘一切所能去幫助別人，佈施於週遭的人，如此就已經往成佛之道而行，那麼臨終之刻自能清淨不顛倒。反之，如果平日就一味執於利益、慾望，不能放下，不能寬達己心，執於一切外相，讓自己的心識雜亂污濁，臨終時怎能一心不亂，不生顛倒呢？

舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相彿、大須彌佛、須彌光彿、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。』

「我見是利」，我們既然知道西方極樂世界如此美好，有無量壽、無量光，且永不退轉…等這麼多好處，所以眾生應當發願往生彼國。十方法界就是一心世界，十方一切諸佛皆源自一心，都是自性無量淨識所分化出來的，正如真言宗云：胎藏界大如來位處在中央，分化成四方佛，四方佛各自有無量眷屬，有一眷屬亦各亦有無量眷屬，如此逐一分化而出，遂形成一大胎藏界曼荼羅、大法界觀。

東方有阿鞞佛

此佛譯為「不動佛」，表示佛性堅固，不受外在及煩惱的動搖，安住在法性上。

「須彌相佛」

意為如須彌山一般高大、宏偉，代表莊嚴心地之崇高盛大。

「大須彌佛」，乃表示如須彌山一般有崇高的德性。

「須彌光佛」，光表示智慧，智慧如須彌般高遠，照徹全法界(即一切眾生之心)，具無量無邊的智慧。

「妙音佛」意指說法之時出微妙法音，能令一切眾生解脫所以東方是發心門，此心具堅固不動且具足妙相，有無量無邊的智慧在宣說無上妙法，令一切煩惱去除，是故由心所現才有所謂的「阿鞞佛、須彌相佛…妙音佛」等無量諸佛，各在國土中宣說法音，此音能遍及十方，觸及一切，無所障礙；換言之，就是三業清淨，說法講經之言，能令聞聲之眾生立得清淨，獲至無上清涼心地，而且每一心識每一世界，乃至三千世界，皆能如上獲益，無所障礙。

由於成佛是無比清淨的心識境界，每一尊佛，都是一種自在的內心，皆是清淨無煩惱的極樂，所以這一部經，當然是一切諸佛所護念。換言之，所護念的是一切諸佛本有的、唯一的共同心要。

舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」南方代表修行門，「日月燈佛」的燈表光明智慧，日月就是太陽月亮，太陽表示白天，月亮表示夜晚，所以日月表示由白天至夜晚又至白天，象徵圓滿無缺，如此便表示智慧圓滿如日月一般的光輝。

「名聞光佛」表示清淨的智慧心地，名聲有如太陽光一般照徹整個法界。
「大燄肩佛」大燄代表無限光明，肩是雙的，雙肩表示「權、實」二智；此佛以「權、實」二智度化一切眾生。
「須彌燈佛」佛的智慧如須彌山一樣且光芒四射，遍照一切處、永不消失。
「無量精進佛」代表著無量精進。此總括南方，表示眾生修行，才能得到如日月一般的圓滿智慧，德性才能常存，以上諸佛外相，皆是吾人內心種種不同的性德，所產生的種種風貌而已。

舍利弗，西方世界有無量壽佛，無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

西方代表菩提門：一個人經過發心修行後，會證得菩提，就具無量壽、無量相，因為此時，已具足無量無邊的智慧，一一智慧自能現出無量莊嚴報相，所以展現各種報相出來。

「無量幢佛」寶幢即法幢，高高豎起能引導眾生，也就是契入自性後，能流現無邊無數的法幢，引導眾生各自依附法門修行。

「大光佛」大光就是大智慧，由大智慧展現的，另一種莊嚴報相。

「大明佛」如同「大光佛」。

「寶相佛」就是無比莊嚴的心，所示現的上好莊嚴相。

「淨光佛」是無比光明清淨的，智慧佛相。

舍利弗，北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸彿所護念經。』

北方代表涅槃門，屬於證自性後，具足一切智慧，而能行如來家業，利益眾多。所以有

「燄肩佛」乃行羯磨事業之表相。

「最勝音佛」此佛所流現的是最佳的法音，能令眾生心悅放下。

「難沮佛」表佛心不易被破壞摧毀。

「日生佛」是指證得佛心後，智慧能如太陽之出昇、普照一切。

「網明佛」表示證得了無量邊無際，成就無功德，如網般，能攝受護持一切。

舍利弗，下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。』

「下方世界」可喻成彌陀因地修行時段，他從因地開始修行，從去除貪、瞋、痴做起，那麼

「師子佛」就是吞噬貪、瞋、痴三毒所成就的佛德，也是去除煩惱不定之心所需的，此心需如獅子一般雄壯，勇往直前，果敢剛健，降伏諸多煩惱。

「達摩佛」就是法的意思。

「法幢佛」體証心法後，要廣設法門，以利眾生聞法得解脫。

「持法佛」亦是將佛法妙音持續不斷之意。

以上是彌陀因地修行，斷煩惱，而成就的諸般佛德。

舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、婆羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。』

「上方世界」此比喻成修行已成就之佛德。

「梵音佛」那就是具足智慧，法音不斷，所以在悅耳法音，中能令眾生放下一切，心生歡喜而得解脫。

「宿王佛」宿原指二十八宿，宿王就是眾星所拱的「月」，正如證得自心佛性後，各種功德體自如拱月般，闡述自性。

「香上佛」修行成就後內心清淨，自有清香妙味，此香非世間有形之色香，而是心香之「戒香、定香、慧香」，由此而展現此功德佛相。

「雜色寶華嚴身佛」雜色是代表無數色組成，是無量無邊智慧展現的雜色，由於清淨的心性是本覺心蓮，所以寶華就是寶蓮華，就是離開一切煩惱、塵垢，匯歸本覺心地，以此莊嚴原有的內心。

「婆羅樹王佛」婆羅樹即法界樹，如廣長舌一樣能遍十法界，令一切眾生去除熾熱，返歸清涼自性；「王」字是代表特別高、特別大，無所不至。

「寶華德佛」就是用智慧產生的清淨功德莊嚴佛相。

「見一切義佛」現證第一勝義的表徵。

總之，自因地解脫之後，我們自然聚足這一切德性，一一德性中自流現無量功德佛，所以十方諸佛皆俱足，十方諸佛皆在一法界，此一法界實在自心而不在外。此心就是阿彌陀佛，無量諸佛就是在讚歎本地的阿彌陀佛。

舍利弗，於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

如果眾生聽聞此部阿彌陀經而能受持「清淨不亂」，完全依照阿彌陀佛的精神去體會、實證，那麼必能得到諸佛之護念。其實真正的意義，是當我們以清淨心作為一切行止依歸，自然就具足一切智慧，具足一切功德，展現一切諸佛，自成諸佛所護念。這一切也皆是我們無垢心地原本擁有的，所以這部經是十方諸佛所護念。也是十方一切眾生所護念。如能如此清淨，自然就是「正覺」，就「具足智慧」。

是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。舍利弗，若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

前面已經介紹過，要有足夠的福德因緣，才能往生西方極樂世界，所謂的因緣當然是

第一「有接觸的機會」
第二「深信不疑」
第三「發願」
願力是理想的原動力，是達到目標不可缺少的精神體。而所謂的「願」，又可分成「空願」、「小願」、「大願」、「深願(真正起自內心的誠摯)」四種，第一者是隨情緒而起的及時願望，因聽聞某尊菩薩的功德或殊勝法門，或看到種種瑞相，而一時生起信心所發的願；第二種小願，是一種真的發願，但只著重在個人的利益，功名利祿或了脫生死等；第三種大願，已超越個人，被及大眾，但為著相之願力，因未達到清淨的層次，尚有所為而發，也就是沒達「無願即發願，一切法爾自然」的境界。
第四種清淨心願不作他求，而且依心之所止真切奉行，毫不懈怠，不分時空生滅，一意而行。而第四種不可或缺的往生因緣，是「修持」。就是在信與願之後，付諸行動。
第五個要具足的因緣「一心不亂」，也就是「正念」，就是「止於一念」，在唸阿彌陀佛時，要自心中湧出彌陀的精神內涵，將心境融入彌陀本體功德內，氤氳如如，此刻即已是彌陀，等無差別，極樂已在心田，何需往生？又怎沒往生之理？其實唸佛不是只為往生，主要在了解彌陀精神，了知本性。修持唸佛過程裏、經常把持如此，就會產生莫大信心，因此在生活環境裏自能由心自現，不畏任何艱辛，任何困難自可一一克服，在表相上可言蒙佛加被，實則上已具「自建立樂土，利澤週遭」久久之後，週遭蒙受利益或身心寬下的人，便越來越多了，我們身邊的人都能放下，都能快樂，我們所到之處就如同一片淨土，由家庭而至工作環境，而至鄰舍旁宅，乃至整個社區、都市……人人都沐浴在我們「彌陀內心的極樂中」，這就是實際的念佛，這就是修持的真諦。

因此，淨土法門的最高成就，不在往生而已，若能直接體入彌陀內涵、功德、精神，就能成就佛果，所以不要唸「文字的彌陀」，要心繫「精神彌陀」，否則縱使終其一生勤唸，在臨終時心生顛倒，正念末生，仍是痛苦而結。因為四大分離之時，地大消失時人會抽筋，痛苦至極，整個意識都埋沈在痛楚中，就算想起彌陀，也無法一心不亂，更何況其他業識現前時，怎可能起正念，彼時只有隨業而去了。是以，淨土宗的思想層次，有必要提昇到「觀相念佛」、「觀想念佛」乃至「實相念佛」，不要只有持名念佛而已，因其始終執相，執他世界；因為只要有執著就會帶來困擾，平日就已困擾，臨終時業識紛騰，怎可能見彌陀呢？

舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事！能於娑婆國土，五濁惡世；劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。』

何謂「五濁惡世」？
第一「劫濁」就是時間的生滅、長短，如人的生命不是永不結束的，身體因四大而合成，也因四大分解而泯滅；或是一生之中會受到戰亂兵劫、天災或人為之劫難，都是無法避免的，是萬般的無奈，是無法自主控制的。由於這些劫難造成的無奈感觸，於是在心田中滋生了大大小小的煩惱之心，就是「煩惱濁」；也因此造作種種的業，心中思潮洶湧，不能平靜，這就是內心被外境所轉，就成了「見濁」；譬如，看見或聽見旁人說一句難以入耳的話，產生了怒氣，在心中久久不能放下。人因五根五塵而有所覺受，造成了得與不得，願與不願，喜好與厭惡等等差別，如果有所執著就會無法放下，就會造成許多莫名而不可選擇的情形，這就是眾生別於極樂世界裏的「眾生濁」。活著的時刻有非常多的無奈，要結束肉體生命也不是自己能作時間增減或地點、方式的選擇，所謂一切皆在因緣果報中(因為眾生心無法清淨)，所以就是「命濁」之世。由於眾生活在五濁之世，每個心就會產生一個世界，譬如「喜賭之心」便將一群同有此心之人，聚集一處，此處絕非無此心之人，能介入的，所以這也是一種世界；其他之心當然就能造成另一種世界；因此，十萬億煩惱心便造就十萬億世界(國土)。如此說來，眾生勢必要放下此十萬億煩惱心，才會極樂，才是到達內心的極樂世界。如果一味執於文字相上，當然要經歷萬億劫才能往生；反之，一念清淨，一切皆已放下，即刻即已超脫入境了。

無奈眾生不易深信此番道理，當然就成為「極樂世界在西方，要經十萬億國土」或「往生之刻只待彌陀現前接引」…等等思想了。

舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難！佛說此經已。舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

此部分的前段自「當知我於五濁惡世…」直至「是為甚難」，與上一段大致相同，文字含義也淺顯易知，較需了解的是後部分。由於人即將往生之刻，是否有足夠的因緣聽到彌陀法門？或是聽聞之刻又能否相信？真信其有，又可否當下發願？所發之願又是否正念？百般問題會困惑著我們，所以要一心不亂，誠不容易，所以為何要注重平日的學佛修持，就是要使我們的思想，在平時就淨化，待軀體即將結束時，才能聚足因緣而正念一起，頓入極樂。

這裏所敘述的天、人、阿修羅……等，與這部經所述的極樂景色，都無非是我們一心所造成的。究竟人在臨終時會現哪種境，曾往何處行？完全決定在當時的心識，而彼心識當然又決定在「錯綜的因緣」中，所以平日修行，將心念淨化是主要目的。我們若無法淨化心靈而達一心不亂，就可能出現各種景象，如中陰身現前時，若是見到黑或白或紅色的斷崖，究竟會往生何處呢？就會因「生前聚集的因緣」而定，因為三種顏色代表「貪、瞋、痴」，斷崖是此三毒幻化而成的，景象恐怖，震嚇身心，如非不亂心念，定往山洞而去，以求安穩，於是便往「畜生道」而輪生。或於中陰身時，會見到六種不同顏色的光；白色代表天道、淡黃色代表人道、綠色代表阿修羅、黑色煙霧狀代表地獄道、淡紅色代表餓鬼道、藍色就代表畜生道；除了六種不同顏色的光之外，也可以見到很強烈的佛光出現；由於我們的習性對柔和有喜好、安全感，對強光有畏懼、排斥感，所以如果平日修持不佳，此時習氣的支使下，自然會向柔和光接近，於是又落入六道輪迴之中了。所以學佛往生，就是要改掉心中的那份執著，放下我執，放下對環境的執意，一方面可使現實的生活快樂、自在，生命終了時更能了了分明，清清楚楚而不動心，往生便成當下之事了。

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